سياسة الخراب: لماذا يريد مودي هدم مساجد الهند؟

هدمت الجرافات مسجدا تاريخيا يعود تاريخه إلى القرن الـ16 في مدينة براياغراج في ولاية أوتار براديش الهندية في 16 جمادى الآخرة 1444هـ (9 يناير 2023م) في إطار مشروع لتوسيع الطريق.

وتم هدم المسجد على الرغم من أنه، وفقا لإمام المسجد، كان من المفترض أن تستمع محكمة محلية إلى التماس يسعى إلى وقف خطط إدارة المدينة بعد أسبوع أي في 23 جمادى الآخرة (16 يناير).

كان من المفترض أن يتسبب هذا الحادث في غضب عام، لكن الأمر بالكاد شغل عناوين رئيسية. لقد أصبح تدمير المباني باستخدام الجرافات في الهند حدثا عاديا وفقد بالفعل قيمته الصادمة. كما أن مسجد شاهي ليس أول مسجد قديم يتم التضحية به من أجل مشروع توسيع الطريق. في نوفمبر/تشرين الثاني الماضي، دمر مسجد عمره 300 عام في منطقة مظفرناغار بولاية أوتار براديش كان يقف في طريق سريع.

وأصبح مسجد آخر، مسجد شمسي جامع، وهو واحد من أكبر وأقدم المساجد في الهند، وفي الوقت نفسه موقع تراث وطني عمره 800 عام في بوداون، أوتار براديش، موضع نزاع في العام الماضي عندما تم رفع دعوى قضائية نيابة عن مزارع هندوسي محلي – مدعوم من الجماعة القومية الهندوسية اليمينية – أخيل بهارات هندو ماهاسابها (ABHM) – مدعيا أن المسجد هو “هيكل غير قانوني” مبني على معبد مدمر من القرن العاشر للإله “شيفا”. وينص التماسهم على أن الهندوس لديهم ملكية شرعية للأرض ويجب أن يكونوا قادرين على الصلاة هناك.

ويستند ادعاء عدم الشرعية إلى رواية يمينية متطرفة مفادها أن معظم المساجد الهندية كانت في الواقع معابد في وقت ما وتم تحويلها بالقوة إلى مساجد من قبل الحكام المسلمين. على الرغم من أن معظم المؤرخين اليوم ينكرون هذه الادعاءات بسبب عدم وجود أدلة مادية تذكر لدعمها، إلا أنهم يتمتعون بدعم شعبي هائل.

ويتسم حكم حزب بهاراتيا جاناتا الذي يتزعمه رئيس الوزراء ناريندرا مودي على نحو متزايد بإلحاح مدمر. بدأت محاولات الحزب لتجانس الهند ثقافيا بإعادة تسمية الأماكن بمفردات هندوسية علنية وتقدمت إلى استراتيجيات جديدة مثل تجريف الآثار الإسلامية والحفريات الأثرية للعثور على جذور هندوسية في المواقع الدينية الإسلامية.

تاج محل

في السنوات القليلة الماضية، كان هناك عدد من الخلافات حول الآثار المغولية. حتى تاج محل، وهو نصب تذكاري ذو أهمية عالمية، لم يسلم من ذلك. تزعم الجماعات الهندوسية اليمينية المتطرفة، مرة أخرى دون أي دليل، أنه كان معبدا هندوسيا.

لقد وصل مصير المسلمين الهنود إلى لحظة فاصلة. وقدمت جماعات هندوسية يمينية عشرات الالتماسات ضد المساجد في جميع أنحاء البلاد.

كما شهدت السنوات القليلة الماضية تفعيل جهاز غير رسمي من المتطوعين الدينيين الذين يستخدمون المواكب الدينية لفرض الهيمنة على أماكن العبادة الإسلامية، بما في ذلك المساجد والمقابر الإسلامية. خلال العديد من احتفالات المهرجانات الهندوسية في عام 2022، بما في ذلك “رام نافامي” و”هانومان جايانتي”، دخلت حشود هندوسية مسلحة، يقودها أحيانا أعضاء حزب بهاراتيا جاناتا، الأحياء الإسلامية ورددوا شعارات فاحشة بينما نصبوا أعلام الزعفران على المساجد.

ادعى غولوالكار، أحد مؤسسي الأيديولوجية القومية الهندوسية أو “الهندوتفا”، في نصه الأكثر شهرة، حفنة من الأفكار، أنه “أينما يوجد مسجد أو (مستعمرة) مسلمة، يعتقد المسلمون أنها أراضيهم المنفصلة”. من المهم أن نتذكر أن الإيمان بالملكية الحصرية للأراضي الهندية لم ينشأ مع انتخاب حزب بهاراتيا جاناتا للسلطة، ولكنه كان دائما عقيدة مركزية للفكر القومي الهندوسي.

حافظ غولوالكار طوال كتاباته على تعريف “الأمة” الذي حافظ على التطابق “الطبيعي” بين الثقافة الهندوسية الأحادية والإقليم، مستبعدا من داخلها جميع أولئك الذين يعتبرهم اليمين الهندوسي تهديدا سياسيا أو ثقافيا.

لم يكن من قبيل المصادفة أن تدمير مسجد تاريخي هو الذي غذى صعود السياسة القومية اليمينية المتطرفة التي تهيمن على الهند اليوم.

مسجد “بابري”.. هدمه الهندوس لبناء معبد “راما”

كان التدمير غير القانوني لمسجد تاريخي من عصر المغول، مسجد بابري، في 13 رمضان 1444هـ (6 ديسمبر 1992م)، بمثابة إعلان لصرخة حرب صامتة ضد التاريخ. تم تحويل المسجد إلى أنقاض من قبل المتطوعين الهندوس الذين ادعوا أن معبد رام القديم يقف في نفس الموقع. أعطت صور المسجد المدمر تمثيلا بيانيا لفكرة الهند قبل وبعد بابري، مما يشير إلى بداية مشروع قومي يرفض كل إمكانيات الاختلاف على الأراضي الهندية.

أدى هدم مسجد بابري، الذي هو من نواح كثيرة أهم حدث منفرد في الهند بعد الاستقلال، إلى دوامة من العنف في العديد من المدن، وبلغت ذروتها في أعمال الشغب.

تم تحويل النسيج الاجتماعي غير المتجانس للمدن الهندية بعنف، مع إعادة تنظيم المساحات الحضرية على أسس دينية. ولا تزال ذكرى تلك المواجهات العنيفة تسترشد بمنطق الفصل المكاني في العديد من المدن الهندية حتى يومنا هذا.

لكن بابري لم يكن مقدرا له أن يكون المسجد الوحيد الذي يتم هدمه. بدلا من ذلك، كان فقط الأول من بين العديد من المساجد المهمة التي ستتبع. شعار “بابري إلى باس جانكي هاي، كاشي ماثورا باكي هاي” (أي: بابري ليست سوى نظرة خاطفة. كاشي وماثورا لم يحدثا بعد)، يشهد على الرغبة الحارقة التي لا تزال قائمة حتى اليوم. لقد تم تداول قائمة بهذه المعالم والآثار الإسلامية التي تم وضع علامة عليها للهدم على نطاق واسع لبعض الوقت.

وفي الوقت نفسه، في عام 1441هـ (2019م)، أصدرت المحكمة العليا في الهند حكما تم بموجبه تسليم أرض مسجد بابري إلى الهندوس كمسقط رأس اللورد راما. وقد شجع هذا الجناح اليميني على التحول من عنف الغوغاء غير القانوني إلى الأساليب القانونية.

في الواقع، طعنت الجماعات الهندوسية في استمرار وجود المساجد التاريخية في ماثورا وفاراناسي (المعروفة أيضا باسم كاشي) من خلال قضايا المحاكم. وقد أمرت محكمة ماثورا بالفعل بإجراء مسح يستند إلى ادعاءات الملتمسين بأن أرض مسجد شاهي إدغاه هي في الواقع مسقط رأس اللورد كريشنا.

مرت العديد من الولايات في الهند بإعادة تسمية فريدة من نوعها كمواقع دينية هندوسية، بما في ذلك كشمير وأوتارانتشال وأوتار براديش. يتطلب إطار هندوتفا نشر خيال مكاني حيث يتم تعريف جميع الأراضي الهندية على أنها منظر طبيعي مقدس في مفردات دينية هندوسية صريحة.

يعتمد الاقتصاد الميت للقومية الهندوسية اليوم دائما على جعل التاريخ أهم موقع لها، والذي يجب تحويله وتشكيله لتبرير حكمه الحالي.

كما ادعى غولوالكار أن المسلمين حولوا الوطن القومي الهندوسي إلى “مجرد فندق، فقط أرض للمتعة”، مساويا فعليا بين وجود المسلمين والمساجد والانتهاك الرمزي للوطن الهندوسي.

وبالتالي فإن أي علامة على التعبير الثقافي في العمارة الإسلامية، في ظل هذه الرؤية القومية، ينظر إليها على أنها انتهاك لنقاء الأرض المقدسة أو بهارات ماتا – الهند الأم. إن روح الانتقام هذه هي التي عاشت، وكشفت بعنف عن أفقها الداخلي، زمانيا ومكانيا. إن أفضل فهم للحقيقة حول العنف الذي لا هوادة فيه اليوم في المساجد الهندية القديمة هو من خلال جذوره العميقة.

وتاريخيا، اقترن التطهير الثقافي لشعب بأكمله بتدمير الآثار ونية واضحة لمحو ذكرياته. لحرمان شعب من مستقبله، يتم تدمير الماضي أولا.

الهندسة المعمارية الضخمة، بحكم ديمومتها وبقائها، تخلق مساحة للمجتمعات للتجمع وتعمل كمرساة ثابتة تجتمع التقاليد حولها. وبالتالي، فإن تدميرها لا يعد فقط بإعادة بناء العلاقات المكانية ولكن أيضا التقاليد التاريخية.

وبالتالي فإن العنف المكاني ليس مجرد أداة انتقامية عدوانية للتسبب في الإرهاب ولكنه استراتيجية محسوبة تهدف إلى إعادة اختراع المعاني الثقافية المرتبطة بالأرض وإعادة تعريفها من حيث القواعد المفاهيمية القومية.

يشبه العمل السياسي لحزب بهاراتيا جاناتا وحلفائه الهندوس اليمينيين المتطرفين آلة حرب، عالقة في محاولات محمومة لا نهاية لها لتفكيك الحاضر. يتم تعويض الفشل في العثور على شبح الماضي عن طريق اختراع واحد في الوقت الحاضر. وهكذا أصبحت الآثار بوابات لهذه الحرب بالوكالة على الإسلام.

المعلومات الواردة في هذا المقال ترجمة لمقال نشرته الجزيرة الأنجليزية بعنوان:

Politics of ruin: Why Modi wants to demolish India’s mosques

شارك
Subscribe
نبّهني عن
guest
0 تعليقات
Inline Feedbacks
View all comments
0
Would love your thoughts, please comment.x
()
x