﴿وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ﴾

في هدي سورة الإسراء خريطة ربانية لبناء الإنسان الرباني الذي يحمل الحق في نفسه وفي العالم من حوله. تبدأ بتنظيم علاقة العبد بربه عبر الصلاة، وتنتقل إلى تزكية الروح بقيام الليل، ثم إلى تصحيح المسار بالدعاء والصدق في المداخل والمخارج، ثم إلى إعلان الصراع بين الحق والباطل، وتختم ببيان مصدر الشفاء والرحمة: القرآن العظيم.

وكأن الآيات ترسم منهجاً متكاملاً لصناعة الإنسان المؤمن: بعبادة تضبط الوقت، وقيام يزكي القلب، ودعاء يصحح الاتجاه، ويقين بالحق يبدد الباطل، واعتصام بالقرآن العظيم يشفي القلوب.

فمن أراد الثبات في زمن الفتن، ومن أراد أن يكون من أهل الحق في عالم يموج بالباطل، فهذه الآيات تقدم له الأسس التي لا غنى عنها.

تبدأ الآيات بقوله تعالى:

﴿أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَىٰ غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ﴾ (الإسراء: 78)

أول ما يُبنى عليه صلاح الإنسان هو الصلاة؛ فهي التي تربط القلب بالله تعالى في حركة الزمن كله. فالنهار يبدأ بصلاة وينتهي بصلاة، وبينهما صلوات متتابعة، وكأن حياة المؤمن كلها محروسة بالوقوف بين يدي الله عز وجل.

وهذا يدل على أن من ضيع الصلاة ضيّع ميزان حياته، ومن أقامها أقام بنيان دينه كله.

ثم يخص الله صلاة الفجر بقوله:

﴿إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا﴾

إنها الصلاة التي يشهدها الله وملائكة الليل وملائكة النهار، وكأنها لحظة اجتماع السماء بالأرض. وفي هذا إشارة إلى أن من أراد نور القلب وقوة الإيمان فليحافظ على فجره؛ لأن بداية اليوم مع القرآن هي بداية يوم مبارك.

ثم تنتقل الآيات إلى مرتبة أعلى من العبودية:

﴿وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ﴾

فإذا كانت الصلوات الخمس تبني أساس الإيمان، فإن قيام الليل يبني علو الإيمان.
فالناس ينامون، وأهل القرب يقومون.

وهكذا حين يسكن الضجيج، تناجي القلوب الصادقة ربها، لتصبح هذه العبادة الجليلة المهيبة، مصدر قوتها كله، ومصدر الهداية والتوفيق والمعية والفتوحات الأرجى، ولذلك موجبات وفضائل يعيى القلم بوصف عظمتها، فقيام الليل شرف المؤمن ويا له من شرف!

ولهذا كان قيام الليل طريقاً إلى أعظم مقام في الآخرة:

﴿عَسَىٰ أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُودًا﴾

فمن أراد المقامات العالية عند الله عز وجل فعليه بالخلوة مع الله تعالى في الليل؛ فـالمقامات العظيمة لا تُنال إلا بالعبادات العظيمة.

ثم يعلم الله نبيه دعاءً عظيماً جامعاً:

﴿رَبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ﴾

إنها دعوة لأن تكون حياة المؤمن كلها صدقاً: صدق في النية، وصدق في العمل، وصدق في الطريق.

فالإنسان قد يدخل أموراً كثيرة في حياته، ويخرج من مواقف عديدة، لكن العبرة أن تكون كل مداخله ومخارجه في طاعة الله عز وجل.

ثم يأتي الطلب الأعظم:

﴿وَاجْعَل لِّي مِن لَّدُنكَ سُلْطَانًا نَّصِيرًا﴾

فالحق لا يكفي أن يُعرف، بل يحتاج إلى قوة تنصره. وسلطان الله يشمل الحجة والبرهان، ويشمل كذلك التمكين والنصر.

فالعبد الصادق يجمع بين أمرين: وضوح الحق، وقوة الثبات عليه.

ثم يأتي الإعلان العظيم الذي يلخص معركة التاريخ كله:

﴿وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ﴾

فالحق حين يأتي بقوته ونوره لا يستطيع الباطل أن يقف أمامه. قد يبدو الباطل قوياً في بعض الأزمنة، وقد يعلو صوته ويكثر أتباعه، لكن حقيقته أنه هش ضعيف.

ولهذا قال الله تعالى: ﴿إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا﴾

أي سريع الزوال بطبيعته. وإنما يعيش الباطل عندما يغيب الحق أو يضعف أهله.

فإذا ظهر الحق بوضوحه وقوته، فإن الباطل يتلاشى كما يتلاشى الظلام عند طلوع الشمس.

ثم تختم الآيات ببيان المصدر الحقيقي للقوة والهداية:

﴿وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ﴾

فالقرآن ليس كتاب معلومات فقط، بل هو دواء القلوب. يشفي القلوب من الشبهات، ويطهرها من الشهوات، ويقيم فيها نور اليقين.

فهو شفاء من: الجهل والشك والانحراف والقلق والضياع وكل مرض وضعف.

لكن هذا الشفاء ليس لكل أحد؛ لذلك قال الله تعالى:

﴿وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا﴾

فالقرآن نفسه قد يكون هداية للبعض، وحجة على البعض الآخر. فالفرق ليس في القرآن، بل في القلوب التي تستقبله.

هذه الآيات ترسم طريق القوة الإيمانية الحقيقية: بصلاة تضبط الحياة. وقيام ليل يزكي القلب. وصدق في المسير إلى الله ويقين بأن الحق غالب لا محالة واعتصام بالقرآن الذي يشفي القلوب.

فمن جمع هذه المعاني، أصبح من أهل الحق الذين يبددون ظلمات الباطل بنور الإيمان.

ويذهلك في هذا الترابط، جوهر العبودية الذي يبقى حاضرا في عمق المعاني، فسبحان ربي العظيم.

وبعد أن بينت الآيات السابقة طريق الهداية: (الصلاة، وقيام الليل، والصدق في المسير، واليقين بانتصار الحق، والاعتصام بالقرآن)؛ تنتقل الآيات إلى كشف حقيقة الإنسان، وبيان أسباب الضلال، والتحذير من ضياع أعظم نعمة وهي الوحي.

فكأنها تقول: إن الهداية ليست مجرد معرفة الطريق، بل تحتاج إلى قلب مستقيم يحسن التعامل مع النعم والابتلاءات، ويعرف قدر الوحي الذي بين يديه.

قال تعالى: ﴿وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الْإِنسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَىٰ بِجَانِبِهِ﴾

وهذه من أخطر طبائع الإنسان إذا تُرك لنفسه: أنه إذا وسّع الله عليه، وأغدق عليه النعم، نسي المنعم. بدل أن يقوده الإحسان إلى الشكر، يقوده إلى الغفلة.

فيعرض عن ربه، ويتكبر، ويبتعد بقلبه، وكأن النعمة صارت سبباً في الاستغناء عن الله عز وجل.

وهذه آفة خطيرة في حياة البشر: فكثير من الناس تصلحهم الشدة أكثر مما تصلحهم النعمة، لأن الشدة تكسر القلب، أما النعمة فقد تورث الغرور.

ثم قال تعالى: ﴿وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ كَانَ يَئُوسًا﴾

فإذا انقلبت الأحوال، وجاء المرض أو الفقر أو الضيق، تحول الإنسان من الغفلة إلى القنوط واليأس. فهو في النعمة متكبر، وفي البلاء يائس.

وهذا دليل على خلل عظيم في الإيمان؛ لأن المؤمن الصادق يكون في النعمة شاكرًا خاضعًا وفي البلاء صابرًا راجيًا.

أما من لم يعرف ربه حق المعرفة فإنه يتقلب بين الغفلة واليأس. ولا يليق هذا بالمؤمن أبدًا.

ثم يقرر القرآن قاعدة عظيمة وعادلة في فهم الناس:

﴿قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَىٰ شَاكِلَتِهِ﴾

أي أن كل إنسان يعمل بحسب ما في داخله من طبيعة وقلب واتجاه. فالأعمال ليست حركات عشوائية، بل هي ترجمة لما في القلب.

فصاحب القلب الصالح لا ينسجم إلا مع الطاعة. وصاحب القلب الفاسد لا يطمئن إلا إلى المعصية.

ولهذا فإن إصلاح السلوك لا يبدأ من الظاهر فقط، بل من إصلاح القلب الذي يوجه السلوك.

ثم ختم الآية بقوله:

﴿فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدَىٰ سَبِيلًا﴾

فالله يعلم القلوب، ويعلم من يستحق الهداية فيوفقه، ومن يعرض عنها فيخذله.

فالإنسان قد يخدع الناس بظاهره، لكنه لا يستطيع أن يخدع الله عز وجل.

ولذلك دائما لننتبه إلى حقيقة أن زكاء القلب أهم من ذكاء العقل وقبله، فزكاء القلب سبيل الخير وذكاء العقل بلا زكاء قلب، فساد قلب ومسلك.

ثم تأتي آية تعلم الإنسان التواضع أمام علم الله تعالى:

﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ﴾

فالروح سر من أسرار الله عز وجل، يعجز العقل البشري عن إدراك حقيقته.

ولهذا جاء الجواب الحاسم:

﴿قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي﴾

أي أنها من عالم الغيب الذي استأثر الله تعالى بعلمه، وهذا بحد ذاته مقام انكسار لعظمة الله تعالى.

ثم قال سبحانه: ﴿وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾

وهذه الآية تربي في الإنسان التواضع العلمي. فمهما بلغ العلم البشري من تقدم، فإنه يبقى قطرة صغيرة في بحر علم الله جل جلاله.

ولهذا فإن أعظم الجهل هو أن يظن الإنسان أن عقله قادر على إدراك كل شيء أو أنه بلغ مبلغ العلم والفهم!

ثم تنتقل الآيات إلى تحذير عظيم:

﴿وَلَئِن شِئْنَا لَنَذْهَبَنَّ بِالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ﴾

أي أن القرآن الذي بين أيديكم ليس شيئاً مضمون البقاء إن لم يُقدَّر قدره. فهو نعمة عظيمة من الله، ولو شاء الله لرفعه من الأرض.

وهذا المعنى يهز القلب؛ لأن كثيراً من الناس يتعامل مع القرآن وكأنه شيء مألوف عادي، مع أنه أعظم هدية أنزلت على البشرية.

ولهذا قال الله تعالى: ﴿ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ بِهِ عَلَيْنَا وَكِيلًا﴾

أي لا أحد يستطيع أن يعيد هذه النعمة إذا رفعها الله تعالى. فالوحي فضل إلهي خالص، وليس حقاً مكتسباً للبشر.

ثم يختم الله تعالى هذه المعاني بقوله:

﴿إِلَّا رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ﴾

أي أن بقاء القرآن بين الناس إنما هو رحمة عظيمة من الله عز وجل.

﴿إِنَّ فَضْلَهُ كَانَ عَلَيْكَ كَبِيرًا﴾

فالقرآن هو أعظم فضل أنعم الله به على نبيه ﷺ وعلى أمته. به عرفت البشرية طريقها، وبه خرجت من الظلمات إلى النور.

لكن العجيب أن بعض الناس تعرض عليه أعظم نعمة في الوجود فيرفضها أو يزدريها ويزهد فيها. ليس لأن الحق ضعيف، بل لأن القلوب إذا خذلتها طواياها، لم تعد ترى النور نوراً وتتمسك بظلامها وضلالها والعياذ بالله.

وهذه الآيات تكشف حقائق عميقة في حياة الإنسان:

أن الإنسان إن لم يهده الله يتقلب بين الغفلة واليأس. وأن الأعمال تعكس حقيقة القلوب. وأن علم البشر محدود مهما اتسع. وأن القرآن أعظم نعمة في حياة الإنسان. وأن بقاء الوحي بين الناس رحمة عظيمة من الله تعالى.

فمن عرف قدر هذه النعمة، وأقبل على القرآن بقلب صادق، شفاه الله به، وهداه إلى صراط مستقيم. فطوبى لمن قدّر الله حق قدره عز وجل!

وهكذا بعد أن قادتنا الآيات السابقة في رحلة مهيبة: من الصلاة التي تبني علاقة العبد بربه، إلى قيام الليل الذي يزكي القلب، إلى صدق المسير في الحياة، إلى اليقين بزوال الباطل، ثم إلى القرآن الذي هو شفاء ورحمة، وكشفت لنا كذلك طبيعة الإنسان بين النعمة والابتلاء، وحدود العلم البشري، وعظمة نعمة الوحي.

تأتي هذه الآيات الأخيرة لتضع الخاتمة العظمى لكل هذه المعاني: عظمة القرآن الذي هو محور الهداية كلها.

قال تعالى: ﴿قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَىٰ أَن يَأْتُوا بِمِثْلِ هَٰذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ﴾

إنها آية التحدي الكبرى في التاريخ. ليس التحدي موجهاً إلى قبيلة أو أمة، بل إلى الإنس والجن جميعاً، بكل عقولهم وعلومهم وبلاغتهم.

ولو اجتمعوا جميعاً، وتعاونوا، وبذلوا أقصى ما لديهم من قدرة، فإنهم لن يستطيعوا أن يأتوا بمثل هذا القرآن.

وليس ذلك لأنهم لم يحاولوا، بل لأن الفارق بين كلام الخالق وكلام المخلوق فارق لا يمكن تجاوزه.

فالقرآن ليس مجرد نص بليغ، بل هو كتاب يجمع: كمال العلم والبيان وعمق الهداية ودقة التشريع وقوة التأثير في القلوب وإحاطة المعاني التي تعجز العقول عن الإتيان بمثلها.

ولهذا فإن عجز البشر عن معارضته لم يكن عجزاً عابراً، بل هو عجز مستمر عبر القرون.

ومهما تقدم العلم وتوسعت المعرفة، يزداد وضوح هذه الحقيقة: أن هذا الكتاب ليس كلام بشر ولا يمكن لبشر ولا جن أن يأتوا بمثله.

ثم يقول الله عز وجل:

﴿وَلَقَدْ صَرَّفْنَا لِلنَّاسِ فِي هَٰذَا الْقُرْآنِ مِن كُلِّ مَثَلٍ﴾

أي أن الله قد نوع في القرآن طرق الهداية: مرة بالقصص ومرة بالأمثال ومرة بالمواعظ ومرة بالحجج والبراهين حتى لا يبقى للإنسان عذر.

فالقرآن يخاطب: العقل بالحجة والقلب بالموعظة والروح بالنور والحياة بالتشريع.

ومع هذا البيان كله يقول الله:

﴿فَأَبَىٰ أَكْثَرُ النَّاسِ إِلَّا كُفُورًا﴾

وهنا تظهر المأساة الكبرى في تاريخ الإنسان. فالمشكلة ليست في وضوح الحق، بل في إعراض القلوب عنه.

فالناس لا يرفضون الحق دائماً لأنه غير واضح، بل لأنهم لا يريدون اتباعه.

ولهذا فإن الهداية ليست مجرد معرفة، بل هي توفيق من الله تعالى واستجابة قبول في القلوب.

إذا تأملنا هذه الآيات وجدنا أنها ترسم منهجاً كاملاً لبناء الإنسان المؤمن. فمن أراد الهداية فبابها مفتوح، وطريقها واضح، ونورها بين يديه.

لكن الهداية ليست لمن يرى الطريق فقط، بل لمن يسلكه بقلب خاشع ونفس صادقة.

وهكذا يبقى القرآن عبر العصور نوراً يهدي الله به من يشاء من عباده، بينما يبقى الباطل – مهما بدا قوياً – هشاً زائلاً أمام نور الحق.

فالسعيد من جعل هذا الكتاب قائد حياته، وشفاء قلبه، ونور طريقه. ولعل البداية المهيبة تكون من المحافظة على الصلاة بخشوع، والمحافظة على قيام الليل برجاء فضل الله تعالى، وبالرباط على القرآن طلبا للهداية والنصر والرضوان.

فاللهم اجعلنا من أهل القرآن وخاصة الله، اللهم اجعنا ممن أخذ الكتاب بقوة لا تعرف الانهزام..!