بالاشتراك في النشرة البريدية يصلك جديد الموقع بشكل أسبوعي، حيث يتم نشر مقالات في جانب تربية النفس والأسرة وقضايا الأمة والمرأة والتاريخ والدراسات والترجمات ومراجعات الكتب المفيدة، فضلا عن عدد من الاستشارات في كافة المواضيع والقضايا التي تهم المسلمين.
بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله رب العالمين، الذي جعل القرآن هدىً للقلوب، ونورًا للبصائر، وشفاءً لما في الصدور، والصلاة والسلام على عبده ورسوله محمد، وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهديه واستن بسنته إلى يوم الدين.
أما بعد:
فهذا ربعٌ من سورة البقرة، تتنقل فيه الآيات بالعبد بين القبلة والابتلاء، والطاعة والاتباع، والذكر والصبر، ثم الثبات عند نزول البلاء؛ وكأنها تبني في قلب المؤمن شيئًا أعظم من مجرد الأحكام: تبني فيه الاستسلام لله تعالى، والثقة بحكمه، والثبات على أمره مهما اضطربت حوله الأصوات.
يفتتح الله عز وجل هذا الربع بقوله تعالى: ﴿سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلَّاهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا﴾، لتظهر منذ اللحظة الأولى حقيقة تتكرر في طريق الإيمان: أن الحق لا يُقاس بكثرة المعترضين عليه، ولا يستمد قيمته من رضا الناس عنه. وقد بيّن المفسرون من السلف أن تحويل القبلة كان امتحانًا يظهر به صدق الاتباع والانقياد، ويفتضح به من كان في قلبه مرض أو اعتراض.
فالعبد قد يطيع الله ما دام الأمر موافقًا لهواه، فإذا جاءه التكليف بما لا يألف، أو خالف ما اعتاده، ظهر معدن قلبه: أيسلم ويقول: سمعنا وأطعنا، أم يتوقف عند نفسه، فيجعل هواه ميزانًا للوحي؟
ومن هنا تتوالى الآيات في تقرير معاني الاتباع والتسليم، ثم تصف هذه الأمة بأنها أمة وسط، أمة عدل وخيار، جعلها الله شاهدة على الناس، ورسول الله ﷺ شهيدًا عليها؛ لتدرك أن الهداية ليست مجرد دعوى، وإنما أمانة ومسؤولية وشهادة.
ثم تمتد الآيات إلى أن يأتي قوله تعالى: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾، وكأن القلب بعد أن تعلّم معنى الاتباع يحتاج إلى زاد يحفظه في الطريق: ذكر الله. ثم يأتي الأمر بالصبر والصلاة، لأن الطريق إلى الله ليس طريقًا مفروشًا بالراحة، وإنما هو طريق يحتاج صاحبه إلى مددٍ من السماء كلما أثقلته مشقة الأرض.
ثم تبلغ الآيات ذروة عظيمة في هذا الربع حين تعلّمنا كيف نستقبل البلاء: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ﴾. فليس السؤال: هل سيأتي البلاء؟ بل القرآن يحسم ذلك: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ﴾.
إنما السؤال: ماذا سيكون قلبك حين يأتي البلاء؟
وهنا لا يتركنا القرآن أمام الألم مجردين من المعنى، بل يدلنا على الطريق: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾، ثم يصفهم بأعظم كلمة يمكن أن ينطق بها قلبٌ عرف ربه عند المصيبة: ﴿إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾.
وهذه ليست كلمة تقال عند فقدٍ يحدث ويمر، بل هي عقيدة كاملة تختصر حياة المؤمن: نحن لله ملكًا وعبوديةً، وإليه المصير رجوعًا وحسابًا. ولذلك كانت عاقبة هؤلاء الذين صبروا عند البلاء عاقبةً تليق بصبرهم: ﴿أُولَٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾.
فتأملوا كيف بدأ الربع بأناسٍ يعترضون على أمر الله: ﴿مَا وَلَّاهُمْ﴾، وانتهى بأناسٍ إذا نزل بهم ما يكرهون قالوا: ﴿إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾.
وبين الموقفين تتحدد حقيقة العبودية.
فالمؤمن لا يعبد الله على ما يحب هو، وإنما يعبده بما يحب الله عز وجل؛ ولا يجعل نفسه حَكَمًا على أمر الله، بل يجعل أمر الله حاكمًا على نفسه؛ ولا ينهار حين تتغير عليه الأحوال، لأنه يعلم أن الذي اختار له القبلة، واختار له الشريعة، وكتب عليه البلاء، هو ربٌّ حكيم رحيم، وأن كل ما يأتي من عنده، وإن آلم النفس، ففيه من الحكمة والرحمة والهداية ما قد لا تدركه العيون أول وهلة.
ولعل من أعظم ما يفتح لنا هذا الربع أن الهداية ليست أن تعرف الطريق فقط، بل أن تثبت عليه حين تُختبر؛ وأن الصبر ليس مجرد احتمال الألم، وإنما هو ثبات القلب على مراد الله، مع حسن الظن به، والافتقار إليه، والرجوع إليه جل جلاله.
فلندخل إلى هذه الآيات لا دخول من يريد أن يعرف ماذا تقول الآيات فحسب، بل دخول من يسأل نفسه: أين أنا من التسليم لأمر الله جل جلاله؟ كيف أتعامل مع ما يخالف هواي؟ أين أجد زادي إذا نزل بي البلاء؟ وهل أنا ممن إذا اختبرهم الله ازدادوا به تعلقًا، أم ممن لا يعرفون من العبودية إلا حال الرخاء؟
فهذا الربع لا يعلّمنا كيف نستقبل القبلة فحسب، بل يعلّمنا كيف نستقبل أمر الله كله؛ ولا يعلّمنا كيف نصبر على المصيبة فحسب، بل يعلّمنا كيف يبقى القلب ثابتًا لله حين تتغير الدنيا من حوله.
نسأل الله أن يجعلنا من الذين إذا أُمروا أطاعوا، وإذا ابتُلوا صبروا، وإذا أُنعِم عليهم شكروا، وإذا أذنبوا استغفروا، وأن يرزقنا من هداية كتابه نصيبًا يغيّر قلوبنا وأعمالنا، لا مجرد ألفاظٍ تمر على الأسماع ثم تنقضي.
يقول الله عز وجل: ﴿ ۞ سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلَّاهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا ۚ قُل لِّلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ ۚ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾ [ سورة البقرة: 142]
يفتتح الله هذا المقطع بإخبار المؤمنين عن كلامٍ سيقوله المعترضون قبل أن يقولوه: ﴿سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ﴾، وفي ذلك تسليةٌ للمؤمنين وتوطينٌ لقلوبهم، حتى لا يفاجئهم اعتراض أهل الباطل، ولا تضطرب نفوسهم حين يسمعون الطعن في حكم الله عز وجل. وقد ذكر أهل التفسير أن من حكم الإخبار قبل وقوع الاعتراض أن يكون المؤمن على بصيرة بما سيُقال، مستعدًا له، فلا يستولي عليه الاضطراب حين ترفع الشبهات أصواتها.
لكن تأمل وصف الله لهم: ﴿السُّفَهَاءُ﴾.
لم يقل: سيقول المخالفون، ولا سيقول المعترضون، وإنما كشف عن حقيقة العلة التي أوقعتهم في الاعتراض: السفه؛ خفة العقل عن إدراك الحق، وخفة القلب عن الانقياد له. وقد نقل الطبري عن مجاهد وابن عباس وغيرهما أن المراد بالآية اليهود، وجاءت أقوال أخرى في المنافقين والمشركين، وذهب ابن كثير إلى أن الآية تتناول عموم من قال تلك المقالة.
وهنا يقف المؤمن أمام قاعدة جليلة: ليس كل اعتراض يستحق أن يستقر في قلبك، وليس كل شبهة تستحق أن تفرض على عقلك سلطانها.
فقد يكون المتكلم كثير الجدل، قوي العبارة، واسع الانتشار، ومع ذلك يكون في غاية السفه إذا عارض الوحي بعقله القاصر، أو جعل هواه ميزانًا لحكم الله عز وجل.
لقد كان السؤال في ظاهره عن القبلة: ﴿مَا وَلَّاهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا﴾، ولكن وراء السؤال معنى أعمق: لماذا تغير الحكم؟ ولماذا أُمروا بشيء ثم أُمروا بغيره؟
وهذا هو الموضع الذي يظهر فيه الفرق بين قلبٍ يتلقى الوحي عبدًا، وعقلٍ يريد أن يتلقى الوحي حاكمًا له.
فالمؤمن لا يجعل نفسه جالسًا أمام أمر الله كقاضٍ يحاكمه: لماذا هذا؟ ولماذا الآن؟ ولماذا بهذه الصورة؟ بل إذا ثبت عنده أن الأمر من الله جل جلاله، انكسر له قلبه قبل جوارحه، وقال بلسان الحال والمقال: سمعنا وأطعنا.
ثم يأتي الجواب الإلهي في غاية القوة والاختصار:
﴿قُل لِّلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ﴾.
أي: ما الذي يجعلكم تتعاملون مع الجهات وكأن لبعضها حقًا ذاتيًا في أن تكون قبلة دون بعض؟ الأرض كلها ملك لله، والجهات كلها تحت سلطانه، وهو الذي يأمر عباده بما يشاء، ويخص من الأمكنة والأزمنة والأحكام ما يشاء بحكمته. وقد قرر المفسرون أن المقصود أن الجهات كلها لله ملكًا وتدبيرًا، وأن العبرة ليست بخصوص الجهة في ذاتها، وإنما بامتثال أمر الله فيها.
وهنا يترقى بنا القرآن من القبلة إلى معنى العبودية.
فليس الشأن أن يكون وجهك إلى الكعبة فحسب؛ الشأن أن يكون قلبك متوجهًا إلى الله، مستسلمًا لحكمه، راضيًا بأمره، لا يختار لنفسه بعد اختيار الله عز وجل.
فالعبد عبدٌ في القبلة، وعبدٌ في العبادة، وعبدٌ في الحلال والحرام، وعبدٌ في المنهج والطريق، وعبدٌ حين يفهم الحكمة، وعبدٌ حين تخفى عنه الحكمة.
والاختبار الحقيقي ليس في أن تطيع ما فهمت حكمته، وإنما في أن تطيع ربك حين لم تحط بحكمته.
ثم يختم الله الآية بقوله:
﴿يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾.
وكأن الآية تقول: إن أخطر ما في الشبهات ليس أنها تُلقي سؤالًا على العقل، وإنما أنها قد تصرف القلب عن الصراط المستقيم. ولهذا جاء ختم الآية بالهداية؛ فالهداية ليست مجرد معرفة الحق، بل أن يوفقك الله للثبات عليه حين تتزاحم حولك الشبهات والفتن.
وقد نقل عن أبي العالية في تفسير هذه الآية أن الهداية هي الهداية إلى المخرج من الشبهات والضلالات والفتن.
فكم من إنسان عرف الحق ثم لم يُهدَ إلى الثبات عليه، وكم من إنسان سمع الحكم الشرعي ثم دخلت عليه الشبهة من باب: لماذا؟، حتى صار عقله ينازع الوحي سلطانه، وهواه يفاوض أمر الله!
ومن هنا نفهم أن الهداية نعمة أعظم من مجرد العلم. أن تعرف الحق نعمة، لكن أن يشرح الله صدرك له، ثم يجعلك تستسلم له، ثم يثبتك عليه حين يُخالف هواك، فهذه هداية أخرى.
ولذلك لم يقل: يهدي من يعلم، وإنما قال: ﴿يَهْدِي مَن يَشَاءُ﴾؛ فالهداية فضل من الله، ولها أسبابها التي أمر بها، ومن أعظمها اتباع رضوانه، كما قال تعالى: ﴿يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ﴾.
فإذا عرض لك حكم من أحكام الله، فلا تجعل أول سؤال يخرج من قلبك: هل يوافق ما أراه؟ بل اجعل سؤالك: ماذا يريد الله مني؟ وإذا سمعت شبهة حول حكم شرعي، فلا يكن همك أن تنتصر لشعورك أو لهواك، وإنما أن تبحث عن الحق، فإذا تبين لك حكم الله، فليس لك بعده إلا التسليم.
وهنا يظهر الفرق بين السفيه والرشيد: فالسفيه يرى نفسه أكبر من أن ينقاد، فيعترض على الحكم لأنه لم يوافق نظره. أما المؤمن الرشيد، فإذا بلغه أمر الله، علم أن قصور عقله لا يجيز له الاعتراض على حكمة رب العالمين؛ فهو لا يعبد فهمه، وإنما يعبد الله وحده.
ولذلك فإن هذه الآية ليست قصةً عن قبلةٍ تغيّرت فحسب؛ إنها درسٌ في أدب العبد مع ربّه.
قد تتغير أمامك الأحكام في تفاصيلها، وتتبدل عليك الأحوال، وتأتيك من شريعة الله أو أقداره أمور لا تفهم وجه الحكمة فيها، وقد تسمع حولك أصواتًا كثيرة تقول: لماذا؟ ولماذا هكذا؟ ولماذا الآن؟
فلا تجعل كثرة الأصوات تهز يقينك.
﴿لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ﴾.
له الأمر كله، وله الملك كله، وإليه يرجع الأمر كله.
وأنت عبد. فإذا أمرك، فطريقك الطاعة. وإذا نهاك، فطريقك الانتهاء. وإذا خفيت عنك الحكمة، فليس معنى ذلك أن الحكمة غائبة؛ وإنما قد تكون حكمة الله أوسع من أن يحيط بها عقلك.
وما أجمل أن يختم الله هذا المشهد كله بقوله:
﴿يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾.
فاسأل الله دائمًا ألا يجعلك ممن يعرفون الحق ثم تنحرف قلوبهم عنه بالشبهات، بل ممن إذا أقبلت الفتن ازدادوا بصيرة، وإذا نزل الحكم ازدادوا تسليمًا، وإذا لم يفهموا الحكمة لم يتهموا الشريعة، وإنما اتهموا قصور أفهامهم.
فليس أعظم ما يمنحه الله لعبده أن يدله على الصراط فحسب، وإنما أن يبقي قلبه عليه.
ثم يقول عز وجل: ﴿ وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا ۗ وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنتَ عَلَيْهَا إِلَّا لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ ۚ وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلَّا عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ ۗ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ﴾ [ سورة البقرة: 143]
﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا﴾
بعد أن ذكر الله اعتراض السفهاء على تحويل القبلة، يكشف لنا هنا عن معنى أعمق من مجرد تحويل جهة الصلاة: إنها أمةٌ تُبنى على الاتباع، وتُهيَّأ لحمل الشهادة على الناس.
﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا﴾.
قال أهل التفسير: أي عدولًا خيارًا. والوسط ليس مجرد منزلة بين طرفين، وإنما هو موضع العدل والخيرية والاستقامة؛ فلا غلو ولا جفاء، ولا إفراط ولا تفريط.
وهذه الوسطية ليست شعارًا يُرفع، ولا منزلةً تُنال بمجرد الانتساب إلى الإسلام، وإنما هي ثمرة هدايةٍ وعلمٍ وعدلٍ واتباع.
فكانت هذه الأمة وسطًا في باب الأنبياء: لا غلت فيهم حتى رفعتهم فوق منازلهم، ولا جفتهم حتى كذبتهم، بل آمنت برسل الله جميعًا، وأعطت كل نبي منزلته التي شرعها الله له.
وهي وسط في شريعتها: فلا آصار اليهود وتكاليفهم التي شدد الله عليهم بها عقوبةً، ولا تهاون النصارى حتى يُستباح ما حرّم الله؛ بل شريعةٌ كاملة تجمع بين العبادة والرحمة، وبين الطهارة وإباحة الطيبات، وبين حفظ الحقوق وتقويم النفوس.
وهي وسط في أخلاقها وأعمالها؛ لأن الإسلام لم يأتِ ليصنع إنسانًا متعبدًا بلا عدل، ولا قويًا بلا رحمة، ولا عالمًا بلا عمل، وإنما جاء بدين يجمع العلم والحلم، والعدل والإحسان، والعبادة والإصلاح.
ثم تأتي الغاية:
﴿لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾.
وهنا ينتقل الأمر من شرف الانتماء إلى ثقل المسؤولية.
أن تكون من أمة محمد ﷺ ليس امتيازًا تستريح إليه، بل أمانة تُسأل عنها.
أن تكون من هذه الأمة يعني أن تحمل ما حمله الأنبياء من قبل: بلاغ الحق، والشهادة عليه، وإقامة الحجة بالعلم والعدل.
ولهذا كانت الشهادة لا تليق إلا بأهل العدالة والعلم؛ فإن الجاهل لا يُؤتمن على الشهادة، والظالم لا يُقبل حكمه، ومن هنا كان وصف الأمة بالوسطية متصلًا اتصالًا وثيقًا بأهليتها للشهادة.
وفي الصحيح أن النبي ﷺ أخبر عن موقف عظيم يوم القيامة، حين يُسأل نوح عليه السلام: هل بلّغ قومه؟ فينكر قومه، فيقال له: من يشهد لك؟ فيقول: محمد وأمته، فتشهد الأمة بأنه قد بلّغ. وفي هذا من شرف هذه الأمة وعظم أمانتها ما يجعل المؤمن يتوقف طويلًا: إن أمةً ستشهد على الأمم يوم القيامة، جديرة بأن تتعلم الحق، وتعمل به، وتقوم به، قبل أن تشهد به على غيرها.
ثم يأتي قوله تعالى:
﴿وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا﴾.
يا لها من آية توقظ القلب!
نحن لا نشهد على الناس فحسب، بل رسول الله ﷺ شهيد علينا.
فما أعظم أن يتذكر الداعية، والعالم، وطالب العلم، وكل من حمل شيئًا من دين الله: أن الرسالة التي ينقلها إلى الناس ليست مجرد كلمات، وأنه هو نفسه داخل تحت شهادة الرسول ﷺ عليه.
هل حمل الدين كما ينبغي؟ هل صدق في اتباعه؟ هل كان علمه هدايةً له قبل أن يكون حجةً على غيره؟ هل كان إذا أمره رسول الله ﷺ بأمرٍ قال: سمعنا وأطعنا، أم كان يختار من السنة ما يوافق هواه؟
وهنا نفهم لماذا جاء ذكر الأمة الوسطية والشهادة بعد الحديث عن القبلة.
فالقبلة كانت امتحانًا للاتباع.
ثم يقول سبحانه:
﴿وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنتَ عَلَيْهَا إِلَّا لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ﴾.
لم تكن المسألة مجرد انتقال من جهة إلى جهة؛ كانت غربلةً للقلوب.
فالله تعالى عالم بمن سيتبع قبل وقوع الأمر، وإنما يظهر المعلوم في الواقع ليترتب عليه الجزاء، ولتقوم الحجة، ويتميز التابع من الناكص.
وهنا يظهر معنى الاتباع على حقيقته:
المتبع للنبي ﷺ ليس من وافقه أمره ما دام موافقًا لهواه، وإنما من اتبعه حين تتغير عليه الأمور.
قد يطيع الإنسان إذا جاء الحكم موافقًا لما يحب، لكن الاختبار الحقيقي يبدأ عندما يأتيه الأمر على خلاف مألوفه، أو على خلاف ما استحسنه عقله، أو حين يُطلب منه أن يترك ما اعتاده.
هناك يظهر: هل هو تابع للرسول ﷺ، أم تابع لنفسه؟
ولهذا كانت المحن كاشفةً قبل أن تكون مُنشئة؛ فهي تكشف ما استقر في القلب من حقائق، وإن كانت قد تزيدها رسوخًا أو تُحدث فيها تحوّلًا.
قد يكون الناس جميعًا في الصف نفسه، يصلون القبلة نفسها، ويرفعون الشعارات نفسها، فإذا جاء الامتحان انكشف من كان مستسلمًا لله ممن كان إيمانه معلقًا بموافقته لهواه.
ثم يقول سبحانه: ﴿وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلَّا عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ﴾.
أي: كان تحويل القبلة شاقًا عظيمًا على النفوس، إلا على من هداه الله.
وهنا تأملوا دقة التعبير: لم يقل: إلا على الذين علموا، ولا الذين عرفوا الحكمة، وإنما قال:
﴿إِلَّا عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ﴾.
فالهداية هي التي تجعل الطاعة خفيفة على القلب.
قد يكون الأمر واحدًا، والحكم واحدًا، والتكليف واحدًا، ولكن القلوب تختلف في استقبالها له؛ قلبٌ يرى أمر الله حملًا ثقيلًا، وقلبٌ يراه شرفًا ونعمة.
والسر ليس في ثقل الحكم وحده، بل في حال القلب مع الله.
ولهذا فإن من أعظم ما ينبغي أن يسأله العبد لنفسه:
هل أحب طاعة الله لأنها طاعة الله، أم لا أقبل منها إلا ما فهمت حكمته ووافق رغبتي؟
إن الهداية الحقيقية أن يبلغ بك الأمر إلى مقام تقول فيه: هذا أمر ربي، فحيث وجّهني توجّهت.
ثم تأتي الآية بجملة من أعذب ما يطمئن به قلب المؤمن:
﴿وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ﴾.
جاءت هذه الآية جوابًا لما اضطربت له القلوب بشأن من مات من الصحابة قبل تحويل القبلة، فأخبر الله أنه لا يضيع أعمالهم التي عملوها طاعةً له في الوقت الذي كان الحكم فيه هو استقبال بيت المقدس.
وهذه الجملة أوسع من سبب نزولها.
الله لا يضيع إيمان عبده.
لا يضيع صلاةً صلاها. ولا صدقةً أعطاها. ولا خطوةً مشاها إليه. ولا طاعةً فعلها مخلصًا له، وإن تغيرت الأحوال بعد ذلك.
فالعبد يعمل اليوم بما علمه من أمر الله، فإذا جاءه أمر جديد من الله غدًا، لم يكن عمله بالأمس ضائعًا؛ لأنه أطاع الله في وقته وبحسب الحكم الذي شرعه له حينئذ.
وهذا يعلّم القلب ألا يعيش أسير الندم على ما مضى إذا كان قد فعله لله وعلى ما شرع الله له حينها.
ثم إن التعبير بـ ﴿إِيمَانَكُمْ﴾ من الأدلة العظيمة على دخول الأعمال في مسمى الإيمان؛ إذ سمى الله الصلاة التي صلاها الصحابة إلى القبلة الأولى إيمانًا. فالإيمان ليس اعتقادًا مجردًا في القلب، وإنما هو ما وقر في القلب، وصدقه القول والعمل.
ثم يختم الله الآية: ﴿إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ﴾.
بعد كل هذا الحديث عن الامتحان، والاتباع، وتحويل القبلة، والشهادة، تأتي الرحمة.
وكأن الآية تقول للمؤمن: نعم، ستُمتحن. نعم، سيُكشف صدقك. نعم، ستتغير عليك الأحوال، وقد تأتيك أوامر تحتاج إلى مجاهدة النفس، لكن لا تظن أن ربك يمتحنك ليهلكك.
إنه رب رؤوف رحيم.
حتى الامتحان الذي يهزك، قد يكون هو الذي يرفعك.
وحتى المحنة التي تكشف ضعفك، قد تكون هي التي تعيدك إلى ربك.
وحتى الأمر الذي شق على نفسك، قد يكون وراءه من الرحمة والهداية ما لا تدركه إلا بعد زمن.
وهنا تتصل الآية بما قبلها اتصالًا بديعًا:
في أول الآية: أمة وسط، تشهد على الناس.
وفي وسطها: امتحان يكشف من يتبع الرسول.
وفي آخرها: الله لا يضيع إيمان من صدق.
فكأن الطريق إلى أن تكون من هذه الأمة التي تستحق الشهادة يمر عبر الاتباع والامتحان والثبات.
وليست الوسطية أن نقف في منتصف الطريق بين الحق والباطل، كما قد يتوهم من لا يعرف معنى القرآن؛ وإنما الوسطية التي مدحها الله هي الاستقامة على الحق والعدل فيه، فلا غلو ولا جفاء، ولا إفراط ولا تفريط.
وما أحوجنا إلى هذا المعنى اليوم: أن لا نطلب من الدين أن يوافق أهواءنا، ثم نسمي ذلك اعتدالًا؛ وأن لا نجعل التنازل عن الحق وسطية؛ فإن الوسطية الشرعية ليست تخفيف الدين ليرضى الناس، بل الاستقامة على ما جاء به الرسول ﷺ دون غلو ولا جفاء.
والآية في النهاية تضع أمام المؤمن سؤالًا لا يستطيع أن يهرب منه:
إذا جاءك أمر الله على خلاف هواك، فمن الذي تتبعه؟
إن كنت تتبع الرسول ﷺ، فستقول: سمعنا وأطعنا.
وإن كنت تتبع نفسك، فستبدأ رحلة الاعتراض والتبرير والتأويل.
وهنا يكون الامتحان.
فطوبى لمن هداه الله حتى صار أمر الله أحب إليه من رأيه، وشرع الله أحب إليه من هواه، والاتباع عنده أعز من المألوف؛ أولئك هم الذين خفّت عليهم مشقة الطريق، لأن الله هداهم إليه.
ثم يأتي الوعد الذي يسكّن القلب:
﴿وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ﴾.
فامضِ إلى الله مطمئنًا. قد تتغير القبلة، وتتغير الظروف، وتتبدل الأحوال، ويأتيك من التكليف ما لم يكن في حسابك، لكن لا تخف على طاعة أديتها لله.
ما كان لله لا يضيع.
والرب الذي لم يضيّع إيمان أولئك الذين ماتوا وهم يستقبلون بيت المقدس، لن يضيّع عبدًا صدق معه في طريقه، وأطاعه بما بلغه من شرعه، وجاهد نفسه على الثبات حتى يلقاه.
فليست القضية أن لا نُبتلى، وإنما القضية: من نكون حين نُبتلى؟
هل نتبع الرسول ﷺ؟ أم ننقلب على أعقابنا؟
وهل إذا شق علينا الطريق اتهمنا الطريق، أم اتهمنا ضعف نفوسنا وسألنا الله الهداية؟
نسأل الله أن يجعلنا من ﴿الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ﴾، وأن يجعلنا أمةً وسطًا بالعلم والعدل والعمل، وأن يرزقنا صدق الاتباع، وثبات الإيمان، وألا يضيع لنا عنده طاعة، وأن يختم لنا بالإيمان والهداية، إنه بنا رؤوف رحيم.
ثم يقول عز وجل: ﴿ قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ ۖ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا ۚ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۚ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ ۗ وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ﴾ [ سورة البقرة: 144]
﴿قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ ۖ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا﴾
في هذه الآية مشهد من ألطف مشاهد العناية الإلهية بنبيه ﷺ.
يقف النبي ﷺ، وقد تعلّق قلبه بقبلة أبيه إبراهيم عليه السلام، ويرفع وجهه إلى السماء، ينتظر من ربه الوحي، ويتطلع إلى أن يحقق الله له ما يحبه.
ولم يكن قد نطق بطلب. لكن الله رأى. ﴿قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ﴾.
يا لها من كلمة تبعث في القلب الطمأنينة: ﴿قَدْ نَرَى﴾.
رأى الله تقلّب وجه نبيه، ورأى انتظار قلبه، ورأى شوقه، ورأى ما لم يتحول إلى كلمات.
وهذه من أعظم معاني عناية الله: أن العبد قد يعجز عن التعبير، وقد لا يجد من يفهم ما في صدره، لكن ربه لا تخفى عليه خافية.
قد تكون لك حاجة لم تستطع أن تشرحها لأحد، ودعوة ظللت ترددها في سرك، ورغبة صالحة تخشى أن تتعلق بها، أو أمرًا تنتظر فيه فرج الله، فتذكر: الله يرى.
يرى تردد قلبك، ويرى انتظارك، ويرى دمعتك التي لم يلحظها أحد، ويرى صدقك حين لا يراك الناس.
وهذا لا يعني أن كل ما يتمناه العبد يقع له على الصورة التي يريد؛ وإنما فيه أن الله يعلم حال عبده، ويسمع دعاءه، ويرى افتقاره، ويدبر له بحكمته ورحمته.
ثم يأتي الجواب: ﴿فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا﴾.
تأملوا هذا التعبير: ﴿تَرْضَاهَا﴾.
لم يأت الأمر مجردًا من عناية، وإنما جاء معه ما يوافق محبة النبي ﷺ ورغبته.
وفي ذلك من تكريم الله لنبيه ﷺ ما يملأ القلب إجلالًا: أن الله سبحانه وتعالى علم ما يرضيه، ثم ساق إليه ما يحب.
لكن الأجمل أن الآية لا تقول فقط إن الله استجاب رغبة نبيه، بل تضع أمامنا حقيقة عظيمة:
أن العبد إذا تعلق قلبه بالله، لم تكن حاجته غائبة عن علمه، ولو لم ينطق بها.
كم من أمرٍ يضيق به صدرك، ولا تستطيع أن تشرح سببه!
وكم من أمنية صالحة تخفيها لأنك لا تريد أن يراك الناس متعلقًا بها!
وكم من دعاء لم يعد لك فيه إلا أن تنظر إلى السماء وتقول: يا رب!
فتذكر وجه النبي ﷺ وهو يتقلب في السماء انتظارًا للوحي، وتذكر جواب الله له: ﴿قَدْ نَرَى﴾. فالله يرى.
ثم قال: ﴿فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ﴾.
وكأن هذا المشهد الجميل ينتقل من انتظار القلب إلى امتثال الجوارح.
كان يتطلع إلى السماء، فلما جاء الأمر لم يبق التطلع مجرد شعور، بل صار حركةً وعبادةً وطاعة.
وهنا معنى مهم في حقيقة الإيمان:
ليس الإيمان أمنياتٍ جميلة تسكن القلب، وإنما هو أن يتحول ما في القلب إلى استجابة لأمر الله. فإذا جاء الوحي، انتهى الانتظار وبدأ الامتثال.
ولهذا قال سبحانه: ﴿فَوَلِّ وَجْهَكَ﴾.
إنها ليست مجرد قبلة تتجه إليها الأجساد، بل صورة بديعة من صور العبودية: وجهك لله، وقلبك لله، واتجاهك لله، وأمرك لله.
ثم يعمّم الحكم: ﴿وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ﴾.
فهذا الدين الذي حمله النبي محمد ﷺ ليس تجربة خاصة بنبي أو جيل، وإنما هداية تمتد في الأرض كلها؛ أينما كان المسلم، وفي أي بقعة من الأرض، يتجه بقلبه ووجهه إلى بيت الله.
وتأمل جمال ذلك في حياة المسلم:
قد يختلف الناس في بلدانهم، ولغاتهم، وألوانهم، وأعراقهم، وتفاصيل حياتهم، لكنهم حين يقومون بين يدي الله يتجهون إلى قبلة واحدة.
قلوبٌ كثيرة، وأجسادٌ كثيرة، وألسنةٌ مختلفة، ولكن الوجهة واحدة.
وكأن القبلة تذكّر الأمة دائمًا: أنكم وإن تفرقت بكم الأرض، فربكم واحد، ودينكم واحد، وقبلتكم واحدة.
ثم يأتي جانب آخر شديد الخطورة في الآية:
﴿وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ﴾.
إنهم يعلمون. وهذه الكلمة تكشف أن المشكلة لم تكن دائمًا في غياب الدليل، وإنما قد يكون الداء في رفض ما عرفه القلب. وهذا من أخطر أمراض النفوس: أن يعرف الإنسان الحق ثم يحول بينه وبين نفسه الهوى أو الحسد أو الكبر أو التعصب.
فليس كل من خالف الحق جاهلًا به، وليس كل شبهة تُثار دليلًا على أن الحق مشتبه.
قد يعلم المرء ثم يجادل. وقد يعرف ثم يعاند. وقد تقوم عليه الحجة ثم يبحث عن مخرج يحفظ له هواه.
ولهذا لم يكن مجرد العلم كافيًا لهداية أولئك؛ لأن العلم إذا لم يصحبه انقياد قد يتحول من حجة للعبد إلى حجة عليه.
وهنا يظهر الفرق بين من يطلب الحق ومن يطلب الانتصار لنفسه.
الأول إذا ظهر له الحق تبعه، ولو خالف ما ألفه. والثاني إذا ظهر له الحق بحث عن ثغرة يهرب منها ويتفلت.
ولذلك قال الله في ختام الآية: ﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ﴾.
ما أعظم هذا الختام!
فالذين يعلمون ثم يعاندون، والذين يثيرون الشبهات، والذين يصدون الناس عن الحق، والذين يكتمون ما عرفوا، ليسوا خارجين عن علم الله.
الله يعلم ما فعلوا، ويعلم ما أخفوا، ويعلم دوافعهم، ويعلم الحقيقة التي قامت في قلوبهم.
وهذا في الوقت نفسه تسلية للمؤمنين.
لا تجعل اعتراض أهل الباطل يهزك إذا كنت على يقين من الحق.
قد يعلو صوت المعترض، وقد تكثر الشبهات، وقد يكثر من يطعن في حكم الله، لكن ارتفاع الصوت لا يجعل الباطل حقًا.
وإذا علمت أن الله غير غافل عن أعمالهم، فلا تحمل نفسك فوق طاقتها في ملاحقة كل اعتراض.
يكفيك أن تكون على الحق، وأن تقوم به، وأن تدعو إليه، والله يتولى عباده ويحاسب خلقه.
وفي الآية أيضًا درس عظيم في الدعاء والانتظار.
النبي ﷺ كان ينتظر، ولم يكن انتظاره اعتراضًا على قضاء الله، بل شوقًا إلى ما يرضي ربه ويحقق ما يحب. وهنا فرق دقيق:
أن تتمنى شيئًا صالحًا وتسأل الله إياه، هذا من الافتقار إليه.
أما أن تجعل رضاك بالله متوقفًا على حصول ما تريد، فهذه منزلة أخرى.
النبي ﷺ كان ينتظر تحويل القبلة، فلما جاء أمر الله أطاع؛ والمؤمن كذلك: يسأل الله ما يحب، لكنه يبقى عبدًا لله إن أعطاه وإن منعه.
فإن أعطاه حمد. وإن أخر عنه، صبر. وإن صرف عنه ما أراد، أحسن الظن بربه. وإن جاءه أمر الله، قال: سمعنا وأطعنا.
ومن أجمل ما نتعلمه من هذا المشهد أن الله قد يجعل في الانتظار نفسه عبادة.
ذلك الوجه الذي تقلب في السماء كان انتظارًا للوحي، وكان وراءه قلب نبي كريم، حتى جاءه الفرج:
﴿فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا﴾.
فإذا طال عليك انتظار أمرٍ ترجوه، فلا تظن أن تأخره يعني أن الله لا يراك. قد نرى.
وإذا لم يأت الجواب بالصورة التي طلبتها، فلا تظن أن دعاءك ضاع. فالله لا يضيع دعاء عبدٍ دعاه، ولكنه سبحانه يختار بعلمه وحكمته. وإذا جاءتك الاستجابة، فلا تكن فرحتك بالنعمة أكبر من فرحتك بالمنعم.
فالقبلة لم تكن مجرد جهة جديدة، وإنما كانت منحةً من الله، واستجابةً لنبيه، وتشريعًا للأمة، وامتحانًا للقلوب، وربطًا للمسلمين ببيت إبراهيم عليه السلام.
وهكذا تعلمنا الآية أن وراء كل تشريع حكمةً، ووراء كل أمرٍ من الله رحمةً، ووراء كل انتظارٍ يدبّره الله علمٌ لا نحيط به.
فإذا رفعت وجهك إلى السماء يومًا، وليس معك إلا حاجةٌ لا يعلمها الناس، فتذكر: ﴿قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ﴾.
وإذا طال انتظارك، فتذكر أن الذي رأى ما في قلب نبيه ﷺ قبل أن يطلبه، يرى عبده اليوم ويعلم ما في قلبه.
ثم إذا جاءك أمر الله بعد طول انتظار، فلا تتردد في الوفاء لمقام الاستجابة حقه؛ فغاية الانتظار ليست أن تحصل على ما تريد، وإنما أن تُفتح لك أبواب الطاعة حين يأتي أمر الله عز وجل.
فيا رب، كما رأيت تقلب وجه نبيك في السماء، فالطف بضعف قلوبنا وحاجاتنا، واهدنا لما تحب، ورضّنا بما تختار لنا، واجعل وجوهنا متوجهة إليك، وقلوبنا لا تبتغي إلا رضاك جل جلالك.
ثم يقول تعالى: ﴿ وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ بِكُلِّ آيَةٍ مَّا تَبِعُوا قِبْلَتَكَ ۚ وَمَا أَنتَ بِتَابِعٍ قِبْلَتَهُمْ ۚ وَمَا بَعْضُهُم بِتَابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ ۚ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم مِّن بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ ۙ إِنَّكَ إِذًا لَّمِنَ الظَّالِمِينَ﴾ [ سورة البقرة: 145]
بعد أن كشف الله تعالى في الآية السابقة أن تحويل القبلة كان ابتلاءً يمتحن به صدق الاتباع، تأتي هذه الآية لتكشف لنا وجهًا آخر من وجوه الفتنة: أن الإنسان قد لا يرفض الحق لأنه لم يفهمه، بل لأنه لا يريد أن يتبعه.
فالله تعالى يقول: ﴿وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ بِكُلِّ آيَةٍ مَّا تَبِعُوا قِبْلَتَكَ﴾؛ أي لو أقمت عليهم كل برهان، وأتيتهم بكل حجة، وأوضحت لهم وجه الحق غاية الإيضاح، لما اتبعوك.
وهنا ينبغي أن نقف طويلًا عند قوله: ﴿بِكُلِّ آيَةٍ﴾.
لم يقل: لو أتيتهم بدليل قوي، أو بحجة ظاهرة، وإنما قال: بكل آية؛ وكأن القرآن يقرر حقيقة مؤلمة في طبيعة الانحراف: أن كثرة الأدلة لا تنفع قلبًا قرر ألا ينقاد.
فالدليل يهدي من يطلب الحق، أما من جعل هواه حكمًا على الحق، فقد لا تزيده الأدلة إلا إصرارًا؛ لأنه لا يسأل: أين الحق؟ وإنما يسأل: كيف أجد مخرجًا من الحق؟
وهذه قضية عظيمة في طريق العلم والدعوة: ليس كل من كثرت شبهاته محتاجًا إلى مزيد من الجواب، وليس كل من أكثر الاعتراضات طالبًا للحقيقة.
قد يكون الإنسان محتاجًا إلى دليل؛ لأن الحق اشتبه عليه، فإذا بُيّن له اتبعه. وقد يكون الداء في القلب لا في البرهان؛ يرى الدليل، ويفهمه، ثم يبحث عن شيء آخر يتشبث به، لأن التسليم للحق سيكلفه ترك عادة، أو اعترافًا بخطأ، أو مخالفة جماعة، أو نزولًا عن مكانة، أو فراق هوى طال تعلّقه به.
ولهذا كان الخطر الحقيقي ليس في ضعف الحجة، وإنما في فساد الإرادة.
ومن هنا نفهم لماذا عبّر القرآن بقوله: ﴿أَهْوَاءَهُمْ﴾، ولم يقل: دينهم؛ لأن الهوى إذا دخل على الدين أفسده، وإذا صار الإنسان يختار من الحق ما يوافق رغباته ويترك منه ما يخالفها، لم يعد تابعًا للوحي، وإنما صار الوحي تابعًا لهواه.
ثم يأتي البيان الحاسم: ﴿وَمَا أَنتَ بِتَابِعٍ قِبْلَتَهُمْ﴾.
ليس هذا مجرد نهي للنبي ﷺ عن اتباعهم، بل فيه تقرير لشدة ثباته على أمر ربه؛ فهو ﷺ لا يتلون بتلون الناس، ولا يبدل وجهته كلما تبدلت أهواؤهم، ولا يجعل رضاهم معيارًا للحق. وقد بيّن ابن كثير أن الآية تصف شدة تمسك الرسول ﷺ بما أمره الله به، في مقابل تمسك أهل الكتاب بآرائهم وأهوائهم.
وهنا يظهر الفرق بين من يتبع الوحي ومن يتبع الناس.
أهل الباطل قد يثبتون على باطلهم لأنهم متعصبون له، أما المؤمن فيثبت على الحق لأنه يعلم أنه حق. ولذلك ليس الثبات أن تتمسك بما ألفته، وإنما أن تتمسك بما أمرك الله به، ولو خالف ما ألفت، ولو خالف الناس، ولو بقيت وحدك.
ثم يقول سبحانه: ﴿وَمَا بَعْضُهُم بِتَابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ﴾.
والمشهد عجيب: يتفقون على مخالفة الحق، ثم يختلفون فيما بينهم في الباطل.
وفي هذا درس لا ينبغي أن يغيب عن المؤمن: الاجتماع على مخالفة الحق ليس وحدةً حقيقية، كما أن كثرة المختلفين ليست دليلًا على بطلان الحق.
قد يجتمع أهل الأهواء على خصومة الحق، لكن اجتماعهم لا يصنع للباطل حقًا. وقد تتعدد رايات الباطل، وتختلف مذاهبه، ويتنازع أهله فيما بينهم، ومع ذلك يجتمعون عند لحظة واحدة: رفض الانقياد للوحي.
ولهذا لا تجعل كثرة الأصوات ميزانًا للحق، ولا تظن أن اجتماع الناس على قول يمنحه صحة، ولا أن اختلافهم حول الحق يسقطه.
الحق لا يُعرف بكثرة سالكيه، وإنما يُعرف بدليله، ويُعرف أهله باتباعهم له.
ثم تأتي أخوف جملة في الآية:
﴿وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم مِّن بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّكَ إِذًا لَّمِنَ الظَّالِمِينَ﴾.
الخطاب للنبي ﷺ، وهو منزه عن ذلك، وإنما خوطب بذلك لتعلم الأمة عظم الأمر وشدة التحذير. وقد نص ابن كثير على أن الخطاب له ﷺ والمراد أمته، وحذّر خصوصًا من مخالفة الحق المعلوم واتباع الهوى بعد قيام العلم؛ لأن الحجة على العالم أقوم من غيره.
وهنا يبلغ التدبر غايته: إن أخطر ما يصيب الإنسان ليس أن يجهل الحق، وإنما أن يعرفه ثم يختار غيره.
فالجاهل إذا أخطأ يُعلَّم، أما من جاءه العلم ثم تركه لهواه، فقد انتقل من ظلمة الجهل إلى ظلمة الاختيار.
ولهذا ختم الله بقوله: ﴿إِنَّكَ إِذًا لَّمِنَ الظَّالِمِينَ﴾.
أي إن الظلم هنا ليس مجرد خطأ في الرأي، بل أن تعرف أين الحق ثم تعدل عنه إلى ما تشتهيه نفسك.
وهذا يجعل الآية مرآةً شديدة الصراحة لكل طالب علم، وكل داعية، وكل مسلم: هل أنا أبحث عن الحق لأتبعه، أم أبحث عن الأدلة لأنتصر لما أريد؟
هل إذا ظهر لي أن النص يخالف اختياري أراجع اختياري، أم أبحث عن تأويل يوافقه؟
هل أطلب العلم لأهتدي، أم لأمتلك من الأدلة ما أدافع به عن نفسي؟
هل أغيّر قناعتي حين يظهر لي خطؤها، أم أغيّر طريقة فهمي للدليل حتى لا أضطر إلى تغيير قناعتي؟
فهنا يكون الامتحان الحقيقي. لأن العلم وحده لا يكفي.
قد يكون الإنسان واسع الاطلاع، كثير المحفوظ، قوي الحجة، ثم يكون هواه أقوى من علمه. وقد يقرأ آية بعد آية، وحديثًا بعد حديث، ويعرف وجوه الدلالة، ثم لا ينقاد؛ لأن المشكلة لم تعد في العقل الذي يفهم، وإنما في القلب الذي لا يريد أن يستسلم.
ولهذا فإن من أعظم نعم الله على العبد ألا يرزقه معرفة الحق فحسب، بل يرزقه قلبًا يريد الحق إذا عرفه.
وما أقبح أن يتعلّم المرء العلم ليماري به، ويردَّ به الحقَّ انتصارًا لحظِّ نفسه! وكم من حاملٍ للقب العلم، وهو في الحقيقة قاطعُ طريقٍ إليه، بسوء توظيفه لما تعلّم، وتسخيره علمه لنصرة هواه!
فاللهم لا تجعلنا ممن يعرفون ثم يحيدون، أو يسمعون ثم يتبعون أهواءهم، أو تقوم عليهم الحجة فيزدادون بها عنادًا. اللهم ارزقنا علمًا يهدي، وقلبًا ينقاد، ونفسًا إذا ظهر لها الحق قالت: سمعنا وأطعنا.
ولعل من أبلغ ما يُستحضر هنا ما قرره ابن كثير في خاتمة تفسير الآية: أن النبي ﷺ كان مستمسكًا بأمر الله وطاعته واتباع مرضاته، في مقابل من استمسك بآرائه وأهوائه؛ ثم نبّه إلى خطورة مخالفة الحق المعلوم واتباع الهوى بعد العلم.
وهذه هي خلاصة الآية:
قد يعجز الدليل عن هداية من أغلق قلبه، لكن المؤمن لا يخاف من قلة الأدلة بقدر ما يخاف على قلبه من أن يعرف الحق ثم لا يتبعه.
فإذا جاءك العلم، فاحذر من نفسك أكثر مما تحذر من شبهات غيرك؛ فإن الشبهة قد تضل الجاهل، أما الهوى فقد يصدّ العالم.
وما أشد خسارة من عرف الطريق، ثم تركه لا لأنه لم يره، بل لأنه لم يرد أن يسلكه.
ثم يقول عز وجل: ﴿ الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ ۖ وَإِنَّ فَرِيقًا مِّنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ [ سورة البقرة: 146]
بعد أن بيّن الله تعالى أن أهل الكتاب لن يتبعوا قبلة النبي ﷺ ولو أقيمت عليهم كل آية، يكشف لنا هنا سرًّا أشد إيلامًا: المشكلة عند فريق منهم لم تكن في غموض الحق، ولا في نقص البرهان، ولا في عدم القدرة على معرفته؛ بل كانوا يعرفونه، ثم يكتمونه.
﴿يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ﴾.
تأمل هذا التشبيه. لم يقل: يعرفونه معرفة نظرية، أو يعرفون بعض صفاته، وإنما بلغ علمهم به من الوضوح مبلغًا يشبه معرفتهم بأبنائهم؛ معرفة لا تحتاج في أصلها إلى إقامة كل مرة برهان جديد على أن هذا ولدهم دون غيره.
وفي هذا من شدة التقرير ما يقطع عذر المعاند.
وقد روي عن عمر رضي الله عنه أنه سأل عبد الله بن سلام رضي الله عنه: أتعرف محمدًا ﷺ كما تعرف ولدك؟ فقال: نعم وأكثر، ثم ذكر أنه عرف صفته من الوحي، وقال: أما ولدي فلا أدري ما كان من أمه؛ فقبّل عمر رأسه. وهذا الأثر مشهور في كتب التفسير في بيان شدة معرفتهم بصفة النبي ﷺ.
لكن هنا تأتي الفاجعة: يعرفون… ثم يكتمون. فليس كل علم نجاة!
قد يحمل الإنسان في صدره من الحق ما تقوم به عليه الحجة، ثم لا يكون ذلك العلم نافعًا له؛ لأن العلم إن لم يورث انقيادًا قد يتحول إلى حجة على صاحبه.
وهذه من أخوف المعاني في القرآن: أن يكون الإنسان أعرف بالحق من غيره، ثم يكون أبعد عنه بسبب هواه.
فالجهل قد يكون عذرًا يُرفع بالتعليم، أما أن يعرف المرء ثم يكتم، أو يعرف ثم يجحد، أو يعرف ثم يحرف، فهذه منزلة من الخطر هي الأشد؛ لأن القضية لم تعد قضية نقص في المعرفة، وإنما صارت قضية خيانة للعلم.
ولهذا قال سبحانه: ﴿وَإِنَّ فَرِيقًا مِّنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾.
انظر إلى اجتماع الكلمات: يكتمون الحق… وهم يعلمون.
لم يكن كتمانهم عن غفلة. ولم يكن عن اشتباه. ولم يكن عن فقدان الدليل. بل عن إرادة!
كانوا يعلمون. وهنا يظهر أن أخطر ما يفسد العلم ليس قلة المعلومات، وإنما فساد القلب الذي يحملها. فساد الضمير..!
قد يعرف الإنسان الحكم، ثم لا يريده. وقد يعرف الصواب، ثم لا يرضاه. وقد يعرف خطأ نفسه، ثم يقضي عمره في البحث عما يبرره.
وقد يعلم أن هذا القول هو الموافق للكتاب والسنة، ثم يرده لأن قائله ليس من جماعته، أو لأن قبوله سيكلفه التراجع عن موقف سابق، أو لأن نفسه لا تحتمل أن تقول: أخطأت.
فالمشكلة ليست دائمًا أن الإنسان لا يعرف. أحيانًا المشكلة أنه لا يريد أن يلزمه ما عرف.
وهنا تظهر مسؤولية العالم والداعية أعظم ظهور؛ فإن العالم ليس أمينًا على المعلومات فحسب، بل أمين على الحق. فإذا علمه، وجب عليه أن يبينه، ويظهره، ويقيم حجته، ويفصل بينه وبين الباطل، لا أن يجعل علمه ستارًا لحماية الباطل أو تبرير الأهواء.
ولهذا كان كتمان الحق من أخطر صور الخيانة؛ لأن من كتم الحق لم يمنع نفسه من الهداية فحسب، بل قد يحول بين غيره وبينها أيضًا.
إن كلمة حق يملك العالم أن يقولها ثم يسكت عنها، قد يكون وراءها إنسان كان ينتظرها ليهتدي. وقد يكون أشد ما يخشاه الباطل ليس أن يظهر عليه دليل جديد، بل أن يتكلم أهل العلم بما يعلمون.
ثم تأتي الآية التالية لتقول: ﴿الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾.
وكأن القرآن بعد أن كشف كتمان أهل الكتاب، يلتفت إلى قلب المؤمن ليقول له: لا تجعل كتمانهم سببًا في اضطرابك. قد يكذب أهل الباطل وهم يعلمون، وقد يكتمون وهم يعلمون، وقد يلبسون على الناس، وقد يكثرون من الشبهات؛ لكن ذلك كله لا يغيّر حقيقة الحق.
فالحق لا يصير باطلًا لأن أحدًا كتمه، ولا يصير ضعيفًا لأن أحدًا جحده.
وهذه تسلية عظيمة للنبي ﷺ وللمؤمنين: لا تقيسوا صحة ما أنتم عليه بمقدار اعتراف الناس به.
فالحق قد يكون واضحًا عند قوم ثم يجحدونه. وقد يكون مشهورًا عند آخرين ثم يكتمونه.
وقد يقف أمامه الإنسان طويلًا، ثم يرفضه لا لأنه لم يفهمه، وإنما لأنه لم يرد أن يسلّم له.
ومن هنا يتعلم المؤمن أن عليه أن يطلب من الله أمرين معًا: علم الحق، وسلامة القلب عند ظهوره.
فكم من إنسان طلب العلم سنين، ولم يسأل الله بما يكفي أن يرزقه قلبًا خاضعًا للحق!
والعلم الحقيقي ليس أن تستطيع أن تقول: عرفت. بل أن تستطيع حين تعرف أن تقول: فاتبعت.
أن تعرف الحق، ثم تنزل له. أن يظهر لك خطؤك، فلا تدافع عن نفسك. أن يظهر لك الدليل، فلا تبحث عن مهرب. أن يتبين لك أمر الله، فتقول: سمعنا وأطعنا.
ولهذا كانت هذه الآية مرآة مخيفة لطالب العلم خصوصًا: هل أنا أتعلم لأتغير، أم أتعلم لأزداد قدرة على الدفاع عن نفسي؟ هل أبحث عن الحق ولو خالفني، أم أبحث عما يثبت أنني على صواب؟ هل إذا ظهر لي الدليل خضعت له، أم أبدأ في استدعاء كل ما يمكن أن يخرجه عن دلالته؟
إن أخوف شيء على طالب العلم أن يتحول العلم عنده من طريق إلى الله إلى أداة لحماية نفسه من الحق، وخذلان الحق!
وقد يكون الإنسان قد جمع من الأقوال والنقول ما لا يجمعه غيره، لكن أعظم علامة على صدق العلم فيه أن يكون أسرع الناس رجوعًا إلى الحق إذا ظهر له. وهنا يظهر الفرق بين علم يحيي القلب، وعلم يزيد صاحبه حجة على نفسه. وصدق سفيان بن عيينة حين قال: “العلم إن لم ينفعك ضرك”.
فأهل الكتاب هؤلاء لم يكن نقصهم في المعرفة، بل في موقفهم منها. عرفوا، فكتموا. أما المؤمن، فطريقه: يعرف، فيصدق. ويصدق، فينقاد. وينقاد، فيعمل. وهكذا لا يكون العلم عليه حجة، بل يكون له نجاة.
وفي الآية تحذير بالغ لأهل العلم: لا تجعلوا مكانتكم، ولا جماعاتكم، ولا مواقفكم السابقة، ولا خشية الناس، حائلًا بينكم وبين بيان ما علمتم أنه حق. فالحق أمانة، والعلم أمانة، ومن أعظم الخيانة أن يعلم الإنسان الحق ثم يسكت عنه حين يجب بيانه، أو يلبسه حين يجب إظهاره. ولو فعل الناس ذلك لمكّن الله لهم في الأرض بما تقر له أعين المؤمنين جميعًا، ولكن النفوس تطغى!
ولذلك فإن هذه الآية لا تتحدث عن قوم مضوا وانتهوا، بل تسأل كل واحد منا: ماذا تفعل حين تعرف الحق؟ هل تتركه يغيّرك؟ أم تبحث عما يبرر لك البقاء كما أنت؟ لأن الامتحان الحقيقي لا يبدأ حين تجهل. الامتحان الحقيقي يبدأ حين تعرف.
وعندها يتبين: أكان علمك نورًا قادك إلى الله عز وجل، أم حجةً قامت عليك؟
فاللهم ارزقنا علمًا نافعًا لا حجة علينا، وبصيرةً لا تتبع الهوى، وقلوبًا إذا ظهر لها الحق لم تستكبر عنه ولم تستثقل الانقياد له.
اللهم لا تجعلنا ممن يعرفون الحق ثم يكتمونه، أو يعرفون الهدى ثم يؤثرون عليه أهواءهم، واجعلنا ممن إذا عرفوا قالوا: هذا الحق من ربنا، فله نذعن، وإليه ننقاد.
اللهم اجعلنا ممن ينصر الحق ويفديه!
فليس الفضل أن تعرف الحق فحسب؛ وإنما الفضل كل الفضل أن تعرفه، ثم لا تخون معرفتك به.
ثم يقول تعالى: ﴿ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ ۖ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ [ سورة البقرة: 147]
بعد أن أخبر الله تعالى أن أهل الكتاب يعرفون الحق ثم يكتمونه، يأتي هذا التثبيت الحاسم:
﴿الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ﴾. فلا تجعل إعراض المعرضين سببًا في أن تضطرب أنت، ولا تجعل كثرة المخالفين ميزانًا لما جاءك من ربك. فالحق لا يستمد قوته من إيمان الناس به، ولا يفقد حقيقته بجحودهم له؛ إنما هو حق لأنه من ربك.
وهذه قاعدة يحتاجها كل من سار في طريق الدعوة والإصلاح والجهاد: قد تبذل، وتشرح، وتقيم الحجة، وتفتح للناس أبواب الهداية، ثم ترى من أحببتهم يصدون، ومن دعوتهم يعرضون، ومن كنت ترجو منهم الاستجابة يزدادون بعدًا. وهنا يأتي التثبيت: ﴿فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾.
لا تجعل إعراضهم يزعزع يقينك، ولا تجعل كثرة الصادين تحملك على مراجعة الحق الذي عرفته؛ فـالحق يُتبع، ولو قل أهله، والباطل لا يصير حقًا بكثرة أهله.
وفي الآيات المشابهة يقول الله تعالى لنبيه ﷺ، وقد اشتد عليه إعراض قومه: ﴿وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ…﴾
وهذا يكشف شيئًا من رحمة قلب الداعية: أن يحزن لإعراض الناس، لا أن يفرح به؛ لأنه يريد لهم النجاة، ويحب لهم الإيمان.
لكن هنا يأتي الحد الفاصل بين الرحمة المشروعة والعجز الذي يفسد على الداعية بصيرته:
ابذل وسعك في هداية الناس، ولا تُحمّل نفسك هداية من لم يرد الله هدايته.
فليس عليك أن تفتح في الأرض نفقًا، ولا أن تصعد إلى السماء بسلم، حتى تأتيهم بآية أخرى؛ لأن المشكلة قد لا تكون في غياب البرهان، وإنما في قلب لا يريد الانقياد. المشكلة في الكبر الذي يصنع حاجزا سميكًا بينه وبين نور القرآن والسنة .. ويعرض عن الحق.
وهذا من أعظم ما يحرر الداعية من الاحتراق: أن تعرف حدود وظيفتك.
عليك البلاغ، والبيان، والنصح، والصبر، وبذل الأسباب؛ أما أن تجعل استجابة الناس مقياسًا لنجاحك، أو تجعل إعراضهم سببًا لجلد نفسك، أو تظن أن عليك أن تهدي من أحببت، فذلك حملٌ لما لم يجعله الله إليك. وقد كان النبي ﷺ أحرص الناس على هداية قومه، ومع ذلك قال الله له:
﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ﴾.
فحتى رسول الله ﷺ لا يملك هداية القلوب.
أنت تطرق الباب، والله يفتح القلوب. أنت تُبلِّغ، والله يهدي. أنت تبذل السبب، والله يقدّر الأثر. وكل ما قدره الله وكل ما اختاره سبحانه نرضاه ونحبه! لأنه من الله جل جلاله.
ثم يقول سبحانه: ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى﴾.
فالهداية فضل من الله، وليست مجرد نتيجة آلية لكثرة الأدلة. وله سبحانه في خلقه حكم لا يحيط بها العباد.
ومن هنا يتعلم الداعية أن يحسن القيام بما كُلّف به، ثم يسلّم ما وراء ذلك لربه.
فإذا بذلت ما تستطيع، فلا تحمل قلبك ما لا يستطيع. لا تكن مسؤولًا عن النتائج التي لم يجعلها الله في يدك.
وهذا لا يعني أن تفتر همتك أو تستسلم لإعراض الناس؛ بل يعني أن تعمل بقوة، وتدعو بحرارة، وتصبر طويلًا، ثم يكون قلبك معلقًا بالله لا بالنتيجة.
فقد يهتدي شخص بعد سنوات من كلمة قلتها ثم نسيتها. وقد تزرع في قلب إنسان معنى لا يظهر أثره إلا بعد زمن. وقد تموت أنت ولا ترى ثمرة ما زرعت، ويجعل الله فيها من الخير ما لم تره عيناك.
فليس كل أثر يُرى، وليس كل ثمرة عاجلة، وليس كل تأخر في الهداية دليلًا على فشل الدعوة.
وظيفتك أن تكون صادقًا في البلاغ، لا أن تكون مالكًا لقلوب الناس.
ولهذا كان من أعظم الجهل أن يجهل الإنسان حدود ما جعل الله إليه؛ فيستنزف نفسه فيما ليس له، ويحزن حتى يجزع، ويضعف حتى يترك ما يستطيع فعله.
أما البصيرة فهي أن تعرف: ما عليّ، وما ليس عليّ.
عليّ أن أصدق. عليّ أن أبلغ. عليّ أن أصبر. عليّ أن أحسن البيان. عليّ أن أدعو الله لهم. ثم أترك القلوب لمن يملك القلوب.
وهذه الآية ليست تثبيتًا للنبي ﷺ وحده؛ بل هي تثبيت لكل قلب سار إلى الله ثم آلمه إعراض من يحب.
لا تجعل رفض الناس للحق يجعلك تشك في الحق، ولا تجعل بطء الثمرة يجعلك تشك في الطريق.
قد يكون أعظم ما تحتاج إليه في بعض مراحل الدعوة والجهاد ليس دليلًا جديدًا، وإنما يقينًا أرسخ بما عندك من الحق، وتسليمًا أعمق لمن بيده هداية الخلق.
فالحق من ربك. فاثبت. والهداية بيد الله. فابذل ولا تيأس. والقلوب بين يديه سبحانه. فادعه ولا تتعلق بنفسك ولا بقدرتك على تغييرها.
وما أعظم الفرق بين داعية يقول في قلبه: لماذا لم يهتدوا؟، وداعية يقول: قد بلغت وبذلت، وربهم أعلم بعباده، وأنا عبدٌ مأمور، أؤدي ما علي، ولا أملك سلطانا على قلوبهم. ولله الحكمة فيما تؤول له النتائج.
فإذا استقرت هذه الحقيقة في القلب، عمل الداعية بقوة دون أن ينكسر، وحزن رحمةً دون أن ينهار، وصبر دون أن ييأس، وأحسن الظن بربه دون أن يتواكل.
الحق من ربك؛ فاثبت عليه. والهداية بيد ربك؛ فاسأله إياها. والبلاغ وظيفتك؛ فقم به.
أما القلوب، فدعها لمالك القلوب فهو الخبير البصير بحالها.
ثم يقول جل جلاله: ﴿ وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا ۖ فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ ۚ أَيْنَ مَا تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [ سورة البقرة: 148]
بعد الحديث الطويل عن القبلة، يأتي هذا الانتقال البديع: ﴿وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا﴾.
فالقبلة وإن كانت شعيرة عظيمة، فإنها ليست الغاية التي تتوقف عندها العبادة؛ وإنما الغاية امتثال أمر الله والتقرب إليه.
قد تتغير بعض الشرائع والجهات والأحكام بحسب ما يشرعه الله لعباده، لكن الثابت الذي لا يتغير: أن تكون عبدًا لله، مستجيبًا لأمره، مسارعًا إلى مرضاته. ولهذا لم يقل بعد ذكر القبلة: فاثبتوا على جهتكم، وإنما قال: ﴿فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ﴾.
وكأن القرآن يفتح أمام المؤمن بعد انتهاء الجدل بابًا أوسع وأعظم: لا تستهلكوا أعماركم في الخصومات، وإنما تنافسوا في الطاعات.
وهذا معنى يحتاجه القلب كثيرًا؛ فكم من إنسان ينشغل طويلًا بإثبات أنه على الحق، حتى ينسى أن من أعظم علامات صدق الحق الذي يحمله أن يثمر في جوارحه عملًا صالحًا وتقوى وإحسانًا.
فليس المقصود أن تعرف الحق فقط، ولا أن تنتصر له بالقول فقط، وإنما أن يكون لك فيه سبق إلى الخير.
ولاحظ دقة التعبير: ﴿فَاسْتَبِقُوا﴾. لم يقل: فافعلوا الخيرات.
لأن المطلوب ليس مجرد الفعل، بل المبادرة والمسابقة والمسارعة وإحسان الأداء.
كأن المؤمنين في ميدان، والفرص تمر، والأعمار تنقضي، والآخرة تقترب؛ فلا يليق بمن عرف قِصر الطريق أن يمشي فيه متثاقلًا.
والخيرات هنا أوسع من عبادة واحدة: كل طاعة يحبها الله جل جلاله، وكل معروف، وكل نفع، وكل بر، وكل إحسان؛ من الفرائض والنوافل، ومن العمل المتعدي نفعه إلى الناس، ومن خفيّ العبادات التي لا يعلم بها إلا الله عز وجل.
وهنا سؤال ينبغي أن يوقظ القلب: إذا كان الله قد فتح لك أبواب الخير، فلماذا تؤخر؟
لماذا تقول: سأحفظ القرآن لاحقًا، وسأتوب لاحقًا، وسأصلح هذا الخلق لاحقًا، وسأتصدق حين أستطيع، وسأطلب العلم حين أفرغ؟ ومن يضمن لك «لاحقًا»؟ فالأعمار لا تنتظر اكتمال استعدادنا.
ولهذا كان من فقه العبد أن يعرف أن الفرصة في الطاعة قد تكون رزقًا عابرًا؛ فإن لم يغتنمها اليوم، ربما لم يجدها غدًا.
ثم يأتي ختام الآية ليوقظ مشهدًا أعظم: ﴿أَيْنَ مَا تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا﴾.
أينما كنتم، ومهما تفرقت بكم البلاد، واختلفت أعماركم وأحوالكم، وانقضت بينكم السنوات؛ سيجمعكم الله جميعًا.
فالمسافات التي تعجز عنها الخلائق لا تعجز قدرة الله عز وجل. والموت الذي يفرق الأجساد لا يمنع اجتماعها بين يدي الله سبحانه وتعالى.
وكل طريق تسلكه اليوم ينتهي بك إلى ذلك الجمع.
وهنا يتصل أول الآية بآخرها اتصالًا عظيمًا: ﴿فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ﴾ … ﴿يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا﴾.
أي: لا تنظر فقط إلى أين تتجه في الدنيا، بل انظر إلى أين ستصل في الآخرة.
قد يتسابق الناس اليوم إلى المال، والمكانة، والشهرة، والظهور، والانتصار في الجدل؛ لكن الجميع في النهاية سيقفون في موقف واحد، ويُجزى كل إنسان بما قدم.
فالسؤال الحقيقي ليس: من سبقني في الدنيا؟ بل: من سبقني إلى الله؟
ولهذا كان من أجمل ما ذكره السعدي رحمه الله أن الأمر بالاستباق إلى الخيرات يتضمن فعلها، والمبادرة إليها، وتكميلها، وإيقاعها على أكمل الوجوه؛ فليس السابق من فعل الخير فقط، بل من بادر إليه وأحسنه.
وهذه الآية تهدم التسويف من جذوره. فلا تقل: سأفعل الخير حين تتيسر الظروف؛ ابدأ بما تستطيع الآن. لا تنتظر أن تصبح أفضل نسخة من نفسك حتى تطيع الله؛ أطع الله بما أنت عليه، وسيعينك على أن تصير أفضل. لا تنتظر فرصة عظيمة لتصنع أثرًا عظيمًا؛ فقد يكون سبقك إلى الله في عمل صغير أخلصت فيه لله.
وقد تكون سجدة خفية، أو صدقة لا يعلم بها أحد، أو علمًا تعلمته وعملت به، أو قلبًا جبرت خاطره، أو ذنبًا تركته لله، هي من الخيرات التي سبقت بها غيرك إلى الله وأنت لا تشعر.
فالسباق إلى الله ليس سباقًا في كثرة الظهور، وإنما في صدق العبودية.
ثم تختم الآية: ﴿إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾.
فلا تستبطئ وعد الله، ولا تستعظم ما ترجوه منه، ولا تظن أن تفرق الناس وضياع آثارهم يمنع جمعهم؛ فالله الذي يبعث الخلق بعد موتهم قادر على كل شيء.
ومن علم أنه سيقف بين يدي الله، وأن كل لحظة يعيشها تُساق به إلى ذلك الموقف، لم يعد يسأل فقط: ماذا أريد من الدنيا؟
بل يسأل: ماذا أريد أن أجد عند الله حين يجمعني به؟ وهنا تصبح الحياة كلها ميدانًا واحدًا:
فاستبقوا الخيرات. لا تنتظر. لا تتثاقل. لا تجعل العمر يسبقك.
فإنك في سباق، والسباق ينتهي عند الله. والموفق ليس من جمع أكثر متاع الدنيا، ولا من سبق الناس في أعينهم، وإنما من سبق إلى الطاعة، وأحسن العمل، وقدم لنفسه قبل أن يأتي اليوم الذي لا يستطيع فيه أن يقدم شيئًا.
فاستبقوا الخيرات؛ فإن غدًا يجمع السابقين والمتأخرين جميعًا، وحينها لا ينفع إلا ما سبق به العبد إلى ربه.
ا تسأل: من سبقني في الدنيا؟ بل اسأل: من سبقني إلى الله؟ فإن السباق ينتهي عنده، وحينها لا ينفع إلا ما قدمت.
ثم يقول تعالى: ﴿ وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۖ وَإِنَّهُ لَلْحَقُّ مِن رَّبِّكَ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ [ سورة البقرة: 149]
يتكرر الأمر بالقبلة، لا لأن الحكم يحتاج إلى مزيد بيان فحسب، وإنما لأن الطاعة تحتاج إلى أن تستقر في النفس حتى لا تبقى مرتبطة بالظروف.
﴿وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ﴾. أي: أينما خرجت، وفي أي موضع كنت.
وكأن المعنى: لا تتغير قبلتك بتغير المكان، ولا يتغير امتثالك بتغير الأحوال. فالعبد عبدٌ لله في سفره وحضره، وفي راحته ومشقته، وفي الخفاء والظهور.
وهذه قاعدة عظيمة في العبودية: أن يكون أمر الله هو الثابت، لا أن تكون طاعتك لله مشروطة بسهولة الطريق.
ثم يقول: ﴿وَإِنَّهُ لَلْحَقُّ مِن رَّبِّكَ﴾. جاء التوكيد: إنَّ، واللام. فهذا حق من ربك، لا اختيار بشري، ولا عادة قوم، ولا قضية تحتمل أن تتبع فيها الأهواء.
وهنا يظهر جوهر العبودية: ليس المؤمن من يفعل ما اقتنع به هواه، وإنما المؤمن من يرضى بما جاءه من ربه حقًا. قد لا يفهم الإنسان الحكمة كاملة، وقد لا يدرك كل وجوه التشريع، لكن يكفيه أن يعلم: أنه من ربه.
وهنا يلتقي هذا الموضع مع كل ما سبق في قصة القبلة؛ فالامتحان لم يكن في جهة جغرافية، وإنما في سؤال أعمق: هل أنت مستعد أن تفعل ما يأمرك الله به لأن الله أمرك به؟
فإذا استقر هذا في القلب، سقط كثير من التردد.
ثم يختم الله الآية بقوله: ﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾.
وكأن الآية تنقل المؤمن من الامتثال الظاهر إلى مراقبة الباطن.
فالله لا يرى جهة وجهك فحسب؛ بل يرى لماذا أطعت، وكيف أطعت، وما الذي كان في قلبك وأنت تطيع. وقد ذكر السعدي رحمه الله أن في هذه الآية حثًا على الأدب مع الله عز وجل بمراقبته في امتثال أوامره واجتناب نواهيه؛ لأن الأعمال كلها محفوظة، وسيجازى العبد عليها.
وهذا هو الموضع الذي ينبغي أن يتوقف عنده القلب:
﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾. ليست طاعتك شيئًا يضيع. ولا سجدة خفية. ولا مجاهدة نفس. ولا تركًا لهوى. ولا صبرًا على أمر الله. ولا خطوة مشيتها في سبيل مرضاته. الله سبحانه وتعالى يعلمها كلها.
وفي المقابل، لا يخفى عليه التفريط، ولا التلون، ولا الطاعة التي ظاهرها لله وباطنها للناس.
فالمؤمن حين يستحضر أن الله لا يغفل عنه، لا يعود يسأل فقط: هل فعلت؟ بل يسأل: لمن فعلت؟ وكيف فعلت؟ وهل صدقت مع الله في فعلي؟
وهنا تتحول مراقبة الله من معنى يثير الخوف فقط إلى معنى يبعث على الثبات؛ لأن ما تعمله لله لن يضيع.
قد لا يراك الناس وأنت تجاهد نفسك. قد لا يعرف أحد لماذا اخترت الطاعة، ولا ماذا كلفتك. لكن الله ليس بغافل. وقد يغفل الناس عن تعبك، أو ينسون إحسانك، أو لا يرون ما بذلته في الخفاء؛ أما ربك فلا يغفل عن شيء.
فطوبى لعبد جعل هذه الآية رفيقة له: ﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾.
إن كانت طاعتك لله، فلا تخف عليها من النسيان. وإن كان تقصيرك خفيًا، فلا تغتر بخفائه.
وإن كنت تعمل في صمت، فلا تظن أن عملك ضاع. فربك يراك. وهذا وحده كافٍ ليعيد ترتيب حياة المؤمن: إذا هممت بمعصية، تذكرت: الله ليس بغافل. وإذا هممت بطاعة لا يراك فيها أحد، تذكرت: الله ليس بغافل. وإذا طال عليك الطريق، ولم تر أثر عملك، تذكرت: الله ليس بغافل. وإذا ظلمك الناس ولم يعرفوا حقيقتك، تذكرت: الله ليس بغافل. فمن استقرت في قلبه هذه المراقبة، استقام ظاهره وباطنه.
وهكذا تختم آية القبلة درسها العظيم: الأمر من الله، والامتثال لله، والمراقبة لله، والجزاء عند الله. فلا تجعل الطاعة مرتبطة برؤية الناس، ولا بفهم كل الحكمة، ولا بسهولة الظروف.
إذا عرفت أنه أمر ربك، فاستقم عليه؛ وإذا خفي عملك عن الناس، فلا يخفى على رب الناس.
ثم يأتي قول الله عز وجل: ﴿ وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۚ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِي وَلِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ﴾ [ سورة البقرة: 150]
بلغ الأمر بالقبلة هنا تمامه؛ فلم يعد المقصود مجرد بيان الجهة، وإنما قطع سلطان الناس عن القلب. ﴿لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ﴾.
فقد أبطل الله ما يحتج به أهل الكتاب والمشركون، وبيّن الحق حتى لا يبقى لأهل العناد حجة صحيحة. أما من ظلم وجادل بالباطل، فليس له حجة في الحقيقة، وإن سمّى كلامه حجة.
وهذا معنى مهم جدًا: ليس كل ما يقال اعتراضًا حجة، وليس كل شبهة تستحق أن تسكن القلب. قد يرفع المبطل صوته، ويكرر اعتراضه، ويكثر من الكلام، ثم لا يكون عنده إلا دعوى بلا برهان. ولهذا لا ينبغي للمؤمن أن يجعل مجرد وجود الاعتراض سببًا للاضطراب؛ فالحجة تُوزن ببرهانها، لا بصوت صاحبها ولا بكثرة تردادها.
ثم تأتي الجملة التي ينبغي أن تُحفر في القلب: ﴿فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِي﴾.
بعد أن ذكر حجج الناس، أمر المؤمن أن يحسم المعركة في داخله: لا تجعل خوفك من الناس أقوى من خوفك من الله. فقد يعرف الإنسان الحق، لكنه يتردد في إظهاره خشية الناس. وقد يعلم الحكم، لكنه يتركه خوفًا من السخرية. وقد يريد طاعة الله، ثم يتراجع لأن رضا الناس أغلى عنده من رضا ربه.
وهنا يختبر صدق الإيمان: من الذي تخشاه حين يتعارض رضا الناس مع أمر الله؟
فالخشية التي يريدها الله ليست خوفًا يشلّ العبد، وإنما خشية تحمل القلب على التعظيم، وتبعثه على التوقي من مخالفة الله عز وجل.
قال ابن عباس رضي الله عنهما في معنى الخشية: «هي طاعة الله»، ونُقل عن السلف أن الخشية أصل كل خير؛ لأن من عظّم الله حقًا لم يستخف بأمره.
ولهذا جاء التعبير: ﴿فَلَا تَخْشَوْهُمْ﴾ ثم: ﴿وَاخْشَوْنِي﴾.
كأن الله يقول: لا تجعلوا في قلوبكم من هيبة الخلق ما يحجبكم عن هيبة الخالق.
فإذا عظمت خشية الله في القلب، صغر كل ما سواه.
وهناك فرق بين الخوف والخشية، فالخوفُ انفعالٌ يعتري القلب عند توقّع مكروهٍ يُخشى وقوعه، أو فوات محبوبٍ يُرجى بقاؤه؛ وقد يصحبه تعظيمٌ وإجلال، وقد يكون مجردَ توقّعٍ للضرر دون ذلك.
أما الخشية، وإن اشتركت مع الخوف في توقّع المكروه، فإنها أخصُّ منه؛ إذ تقترن بعلمٍ بالمخشيّ وتعظيمٍ له ومهابة. ومن هنا كانت خشية الله تعالى أرفعَ مقامًا من مطلق الخوف؛ لأنها تنشأ عن معرفةٍ بالله جل جلاله، وإدراكٍ لعظمته وجلاله، وما يقتضيه ذلك من خضوع القلب وانكساره بين يديه. قال تعالى: ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾.
ثم يقول سبحانه: ﴿وَلِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ﴾.
فالقبلة نعمة، والهداية نعمة، واتباع الرسول ﷺ نعمة، وثبات المؤمن على الحق نعمة؛ بل إن كل تشريع من الله، إذا استقبله العبد بالتسليم، فهو من تمام نعمته عليه.
ومن أبلغ ما روي عن سعيد بن جبير رحمه الله: «لم تتم نعمة الله على عبد حتى يدخله الجنة».
فغاية النعمة ليست أن تُفتح لك أبواب الدنيا، ولا أن تتيسر لك كل رغباتك؛ وإنما تمامها أن يهديك الله إليه، ويثبتك على طاعته، ثم يختم لك بالنجاة.
وهنا يرتبط آخر الآية بأولها: ﴿وَاخْشَوْنِي﴾ ﴿وَلِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ﴾ ﴿وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ﴾.
فالخشية ليست حرمانًا؛ إنها طريق الهداية. والامتثال ليس تضييقًا؛ إنه من تمام النعمة.
والتشريع ليس عبئًا على المؤمن؛ بل هو من رحمة الله به، لأنه يدلّه على الطريق الذي يوصله إليه.
ولهذا فإن أعظم خسارة أن يرى العبد أوامر الله قيودًا، بينما هي في حقيقتها أسباب هدايته وتمام نعمته عليه.
ثم تأمل كيف جاء الأمر: ﴿فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِي﴾.
فكلما وقفت بين طريقين: طريق يرضي الناس ويغضب الله، وطريق يغضب بعض الناس ويرضي الله؛
فلا تحتاج إلى كثير تردد. اسأل: من أحق أن أخشاه؟
وكلما أخافتك سخرية الناس، أو عزلتهم، أو لومهم، أو سوء ظنهم، فتذكر أن الناس جميعًا سيقفون يومًا بين يدي الله جل جلاله، ولن تنفعك يومئذ نظرة أحد ولا رضاه.
فالذي يملك النفع والضر، والثواب والعقاب، والهداية والضلال، والحياة والموت، هو الله وحده لا شريك له.
ولهذا لا يليق بقلب عرف ربه أن يجعل رضا المخلوق ميزانًا لرضا الخالق. إنها آية في تحرير القلب.
تحريره من رهبة الناس، ومن ضغط المجتمع، ومن الحاجة إلى تصفيق الآخرين.
حتى يصبح المؤمن قادرًا على أن يقول في نفسه: إن رضي الناس وخالفوا أمر الله، فلا أقدم رضاهم على رضاه. وإن غضب الناس وأطعته، فلا أترك طاعته لأجل غضبهم.
وهنا تبلغ الآية غايتها: ﴿وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ﴾.
فالهداية ليست مجرد أن تعرف الطريق؛ بل أن تسلكه حين يخالفك الناس.
أن تعرف الحق، ثم تثبت عليه. أن تقوم بأمر الله، وإن لم يصفق لك أحد. أن تخشى الله، حين يكون الطريق الأسهل أن تخشى الخلق. وهكذا لا تكون القبلة مجرد جهة تتوجه إليها الأجساد، بل تربيةً على أن يتوجه القلب كله إلى الله جل جلاله.
فلا تخشَ الناس فتترك الحق، ولا تجعل حججهم الباطلة تهز يقينك؛ اخشَ ربك، واتبع أمره، وستجد أن ما ظننته قيدًا كان باب هدايتك، وما خفت أن تخسره من رضا الناس لا يساوي شيئًا أمام نعمة أن يرضى الله عنك.
وأعظم ما في الآية: أن الله لم يقل: اخشوني لأنني أريد أن أخيفكم، وإنما قال: اخشوني، ولأتم نعمتي عليكم، ولعلكم تهتدون. فخشية الله التي تحجزك عن معصيته، هي نفسها التي تقودك إلى نعمته وهدايته. فسبحان ربي العظيم!
ثم قال جل في علاه: ﴿ كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ﴾ [ سورة البقرة: 151]
بعد أن ذكر الله تمام نعمته على هذه الأمة، ومن ذلك تحويل القبلة، يذكّرها بأصل أعظم لهذه النعم كلها: نعمة الرسالة. فكأن القبلة، وسائر الشرائع، والهداية التي جاءت بها، ليست نعمًا متفرقة، وإنما هي من آثار النعمة الكبرى: أن الله أرسل إليهم رسولًا منهم.
وهنا تتجلى عظمة قوله: ﴿رَسُولًا مِّنكُمْ﴾؛ رسول تعرفونه، وتعرفون صدقه وأمانته ونسبه، فلم يأتكم مجهولًا عنكم، بل عرفتم سيرته قبل رسالته، ثم شهدتم صدقه بعد رسالته. فكان قيام الحجة عليهم من أتم الوجوه.
ثم يبين الله وظائف هذه الرسالة في ترتيب بديع: ﴿يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾. فليست الرسالة مجرد معلومات تُحفظ، ولا معارف تُضاف إلى العقل، وإنما هي علم وتزكية وهداية وعمل.
يتلو عليهم الآيات؛ فتستنير بها العقول وتعرف الحق من الباطل، ثم يزكيهم؛ فينقلهم الوحي من فساد القلب إلى صلاحه، ومن الشرك إلى التوحيد، ومن الرياء إلى الإخلاص، ومن الكبر إلى التواضع، ومن الاغترار إلى الافتقار، ومن البغضاء والتقاطع إلى المحبة والتواصل. ثم يعلمهم الكتاب والحكمة؛ فيتعلمون القرآن لفظًا ومعنى، ويتعلمون السنة التي تبينه وتفصل أحكامه وتريهم كيف يتحول الوحي إلى حياة.
وهذا يلفت القلب إلى حقيقة عظيمة: أن العلم الذي لا يزكي صاحبه لم يحقق بعدُ الغاية التي من أجلها جاءت الرسالة. فليس المقصود أن نخرج من الوحي بمعلومات أكثر، وإنما أن نخرج منه قلوبًا أطهر، ونفوسًا أصدق، وأعمالًا أقوم.
ثم تأتي خاتمة الآية: ﴿وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ﴾؛ تذكير بحقيقة حال الإنسان قبل الوحي: أنه لا يستقل عن هداية الله جل جلاله، وأن أعظم ما في الوحي أنه يفتح للعبد من أبواب العلم ما لم يكن ليبلغه بعقله وحده. فما من خير أصاب هذه الأمة في عقيدتها وعبادتها وأخلاقها ودنياها وآخرتها، إلا وله في هداية النبي ﷺ وتعليمه أصل وأثر.
ولهذا كانت الرسالة أعظم نعم الله على العباد؛ إذ بها يعرفون ربهم، ويعرفون كيف يعبدونه، ويعرفون الحق من الباطل، والطريق من الطريق، وما يصلح قلوبهم وأعمالهم ومصيرهم.
ومن هنا نفهم لماذا جاء عقب تعداد هذه النعم قوله تعالى: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾؛ فكأن من عرف قدر النعمة لم يكن له إلا الشكر، ومن عرف عظمة الرسالة لم يكن له إلا الاتباع.
فليست أعظم النعم أن تُعطى ما تحب، وإنما أن تُعطى ما تهتدي به إلى الله عز وجل. وليست الرسالة أن تخبرك بالحق فحسب، بل أن تأخذ بيدك إليه، وتطهر قلبك له، وتعلمك كيف تعيش به وتموت عليه.
ولعل من بديع ترتيب الآية أن الله قدّم التلاوة على التزكية، والتزكية على التعليم؛ لأن الوحي يدخل أولًا إلى القلب فيكشف له الحق، ثم يطهّره ليكون أهلًا لحمل هذا الحق، ثم يعلّمه الكتاب والحكمة ليبني على ذلك علمًا وعملًا. فليس المقصود من العلم أن تمتلئ به العقول، بينما تبقى القلوب على حالها؛ وإنما العلم النافع ما أورث تزكيةً واستقامةً واتباعًا. ولذلك كانت الرسالة تربيةً قبل أن تكون تلقينًا، وإصلاحًا للإنسان قبل أن تكون زيادةً في معلوماته.
وكان زكاء القلب قبل ذكاء العقل. والله ينظر لزكاء القلب لا لذكاء العقل ..!
ثم يقول عز من قائل: ﴿ فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ [ سورة البقرة: 152]
﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ﴾؛ ما أعظمها من معاملة! عبدٌ ضعيف يذكر ربَّه، فيذكره ربُّ العالمين. ولهذا كان من أجمل ما يُروى عن خالد بن معدان رحمه الله: «قف عند هذه الآية ولا تعجل، فلو استقر يقينها في قلبك ما جفَّت شفتاك». والمعنى أعمق من مجرد حركة اللسان؛ فإن ذكر الله الحق هو ذكره بالقلب واللسان والجوارح، ولذلك قال سعيد بن جبير رحمه الله: «اذكروني بطاعتي أذكركم بمغفرتي».
فليست القضية أن تقول: سبحان الله ثم تمضي غافلًا عن أمره؛ بل أن يكون الله حاضرًا في قلبك، فتذكره عند الأمر فتطيع، وعند النهي فتنزجر، وعند النعمة فتشكر، وعند البلاء فتصبر. تذكره فيذكرك؛ تطيعه فيرحمك؛ تقبل عليه فيقبل عليك. ثم يأتي الشكر ثمرةً لهذا الذكر، ويأتي النهي عن الكفران ليحذر العبد أن يعرف النعمة ثم ينسبها إلى غير مُنعمها، أو يستعملها في غير ما يرضيه.
وما أكرمها من نعمة: أن يذكرك الله جل جلاله! فشتان بين عبدٍ يذكره الناس في الأرض، وربٍّ يذكرك في الملأ الأعلى. ولو استقر هذا المعنى في القلب، لاستحيا أن تمر عليه ساعة لا يكون فيها لسانه أو قلبه أو جوارحه عامرةً بذكر الله. فاللهم أعنا على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك.
ثم يأتي قول الله تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ [ سورة البقرة: 153]
بعد أن أمر الله عباده بالذكر والشكر، يعلّمهم هنا كيف يثبتون على طريق العبودية؛ فإن الطريق إلى الله ليس خاليًا من المشقة، والقيام بأمره يحتاج إلى عونٍ ومدد. ولذلك قال: ﴿اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾؛ فالمؤمن لا يعتمد على قوته وحدها، وإنما يستمد قوته من الله عز وجل.
والصبر ليس محصورًا في احتمال المصائب، بل هو حبس النفس لله في كل موطن: تصبر على الطاعة حتى تؤديها، وعن المعصية حتى تتركها، وعلى القدر المؤلم حتى لا تتسخطه. ولهذا فالصبر ملازم للمؤمن في كل أحواله؛ فكم من طاعة تحتاج إلى نفس طويل، وكم من معصية لا يقدر العبد على دفع سلطانها إلا بمجاهدة، وكم من بلاء يطول حتى لا يبقى للعبد إلا أن يصبر بالله ولله.
ثم قرن الله الصبر بالصلاة؛ لأن الصبر يثبتك في الطريق، والصلاة تمدك بما تحتاج إليه لتبقى فيه. فإذا دخل العبد الصلاة بقلب حاضر، وقف بين يدي ربه مستشعرًا فقره إليه، واستمد من مناجاته قوةً تعينه على ما بعد الصلاة. ولهذا كانت الصلاة من أعظم ما يستعين به العبد على أعباء الحياة؛ فهي ليست انفصالًا عن الواقع، بل عودة إلى الله بالقلب ليعود العبد إلى واقعه أقوى وأثبت. وقد كان النبي -صلى الله عليه وسلم- إذا حزبه أمر فزع إلى الصلاة. وفي لفظ: إذا حزبه أمر صلى. رواه أبو داود، وأحمد عن حذيفة. وإسناده صالح.
ومما روي عن ابن عباس رضي الله عنهما أنه نعي إليه أخوه قثم وهو في سفر، فاسترجع ثم تنحى عن الطريق فأناخ، فصلى ركعتين، وقال: ما أمرنا الله به بقوله: (وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ).
وسبحان من جعل الصبرَ والصلاةَ قرينين في طريق الثبات؛ فالصبرُ يعين على الصلاة، والصلاةُ تمدُّ الصبرَ بقوته؛ هذا يستمدُّ من تلك، وتلك تستعين بهذا. فإذا نزلت بالعبد مشقةٌ أعانه الصبر على الثبات، وأعانته الصلاة على تجديد صلته بربه واستمداد القوة منه؛ فكان كلٌّ منهما عونًا على الآخر. وهكذا هي العبادات تشد بعضها بعضًا. فمن أخذ بها جميعها، ثبت واستقوى.
ثم تأتي الجملة التي تملأ القلب طمأنينة: ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾. ليست معيةً عامةً بالعلم والإحاطة فحسب، وإنما معية خاصة تقتضي العون والتوفيق والتسديد والنصر والمحبة. فالصابر لا يمشي وحده في البلاء، ولا يجاهد وحده نفسه، ولا يحمل وحده أثقال الطريق؛ إن الله معه.
وهنا يظهر سر عظيم: لم يقل الله إن الصابرين لا يتألمون، أو إن الطريق سيصبح خاليًا من المشقة؛ وإنما وعدهم بما هو أعظم: أن يكون معهم هو سبحانه أثناء المشقة. فإذا كان الله معك، هان عليك ما سواه.
فإذا أثقلتك الطاعة فاصبر، وإذا راودتك المعصية فاصبر، وإذا نزل بك البلاء فاصبر، وإذا ضاق صدرك فقم إلى الصلاة. لا تبحث عن القوة بعيدًا عن ربك؛ فإن الله قد دلّك على زاد الطريق: ﴿بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾، ثم طمأنك بوعده: ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾.
وصدق ابن القيم رحمه الله حين قال في زاد المعاد: “أكثر أسقام البدن والقلب، إنما تنشأ عن عدم الصبر. فما حفظت القلوب والأبدان والأرواح بمثل الصبر. فهو الفاروق الأكبر والترياق الأعظم”.
ومن أعمق ما في الآية أن الله لم يقل: استعينوا حتى تزول عنكم المشقة، وإنما قال: ﴿اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾؛ لأن بعض الأقدار لا تُرفع سريعًا، وبعض الطاعات لا تخلو من مجاهدة، وبعض الفتن لا تنتهي في يوم وليلة. وإنما يمنحك الله من القوة ما يجعلك ثابتًا فيها. فقد لا يتغير البلاء، لكن يتغير قلبك فيه؛ وقد لا يخف الحمل، لكن يقوى ظهرك على حمله؛ وذلك من أعظم صور معية الله لعبده. وهذا المعنى مهم جدًا.
ثم يقول الله عز وجل: ﴿ وَلَا تَقُولُوا لِمَن يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ ۚ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَٰكِن لَّا تَشْعُرُونَ﴾ [ سورة البقرة: 154]
بعد أن أمر الله المؤمنين بالاستعانة بالصبر، يذكر لهم من أعظم مواطن الصبر وأشدها على النفوس: بذل النفس في سبيله. فالإنسان مفطور على التعلق بالحياة، يخشى الموت ويفر من أسباب الهلاك، فجاء القرآن ليصحح له تصوره عن النهاية: ما تراه أنت موتًا ليس هو كل الحقيقة.
فقال سبحانه: ﴿بَلْ أَحْيَاءٌ﴾؛ حياة حقيقية، لكنها حياة برزخية لا ندرك كيفيتها، ولهذا قال: ﴿وَلَٰكِن لَّا تَشْعُرُونَ﴾. فما غاب عن حواسنا ليس غائبًا عن حقيقة الوجود، وما عجزنا عن إدراكه لا يجوز أن ننفيه؛ فمصدر معرفتنا بالغيب هو خبر الله ورسوله صلى الله عليه وسلم.
وفي هذا من أعظم تصحيح ميزان المؤمن: لا تجعل ما تراه بعينك نهاية الحقيقة. قد ترى فقدًا، والوحي يخبرك بحياة؛ وقد ترى ألمًا، والوحي يكشف لك وراءه من النعيم ما لا تدركه؛ وقد ترى فراقًا، بينما عند الله حياة وكرامة ورزق. ولهذا كان اليقين بالغيب هو الذي يمنح القلب قوةً لا تمنحها الرؤية وحدها. وهذا ما يصنع حسن الظن بالله جل جلاله.
ثم إن الآية لا تعني أن كل من قُتل في قتال يكون شهيدًا؛ وإنما العبرة بمن قُتل في سبيل الله، مخلصًا لله، طالبًا إعلاء كلمته، لا لغرض من أغراض الدنيا. فالشهادة منزلة شرعية عظيمة لا تُنال بمجرد صورة القتل، وإنما بحقيقة القصد والسبيل. يقول ابن القيم رحمه الله في ذلك: “فإن الشهادة درجة عالية عند الله، مقرونة بدرجة الصِّدِّيقية، ولها أعمال وأحوال، هي شرط في حصولها”.
ومن أعظم ما تهبه هذه الآية للمؤمن: أن الموت الذي يخيفه الناس ليس نهاية المؤمن، وإنما انتقال إلى حياة أخرى لا تزال خافية عن حواسنا، معلومة بخبر ربنا. فإذا استقر هذا اليقين في القلب، لم يعد يرى الدنيا بعين الدنيا وحدها، بل بعين الآخرة.
﴿وَلَٰكِن لَّا تَشْعُرُونَ﴾؛ كأن الآية تقول للقلب: لا تجعل حدود إدراكك حدود الحقيقة. فما أخبرك الله به أصدق مما تراه بعينيك، وما عند الله أعظم مما تستطيع حواسك أن تبلغ إليه.
وما أعظمها من مرتبة تكون حياة سعيدة لا موت بعدها. اللهم إنا نسألك الثبات على سبيل الحق والشهادة.
ثم يقول تعالى: ﴿ وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ [ سورة البقرة: 155]
بعد أن أمر الله عباده بالاستعانة بالصبر والصلاة، أخبرهم بحقيقة الطريق: أن الإيمان لا بد أن يُمتحن. فليس كل من قال آمنت يُترك بلا ابتلاء، ولا كل من أحب الطريق يُعفى من مشقته؛ لأن المحن تكشف ما استقر في القلب، وتميز الصادق من المدعي، والصابر من الجازع. ولهذا كان الابتلاء سنة ماضية في أهل الإيمان، لا علامة على أن الله تخلى عن عبده، بل قد يكون من أعظم أبواب تربيته وتمحيصه ورفع درجته.
وتأمل قوله: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُم﴾؛ جاء الخبر مؤكدًا، وكأن الله يهيئ عباده قبل نزول البلاء حتى لا يفاجئهم وقوعه، بل يستقبلونه وهم يعلمون أن ربهم أخبرهم به. ثم قال: ﴿بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ﴾، فلم يقل بكل الخوف والجوع، وإنما بشيء؛ إشارة إلى أن ما ينزل بالعبد، مهما اشتد، فهو داخل في قدرٍ مقدور، وليس ابتلاءً يخرج عن رحمة الله أو يتجاوز طاقة العبد بلا حكمة.
ثم عدّد صور البلاء التي تمس أعز ما يتعلق به الإنسان: ﴿نَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ﴾؛ خوفٌ يمس أمنه، وجوعٌ يمس بدنه، وفقدٌ يمس ماله، ثم تأتي الأنفس لتبلغ المصيبة موضعًا أشد: مرضًا أو موتًا أو فقد حبيب، ثم الثمرات وما يتصل بمعاشه وأسباب بقائه. وكأن الآية تقول لنا: قد يبتليك الله فيما تحب، لا ليهلكك، وإنما ليُظهر فيك مقام العبودية حين تُنتزع منك بعض الأشياء التي تعلّق بها قلبك.
وهنا تظهر دقة التعبير: لم يقل الله: وبشر الذين لم تصبهم المصائب، ولا وبشر الذين لم يحزنوا، وإنما قال: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾. فالمؤمن قد يخاف، ويحزن، ويتألم، وتدمع عينه، ويفقد من يحب؛ وليس الصبر أن يتحول الإنسان إلى حجر لا يشعر. إنما الصبر أن يبقى قلبه لله حين تهتز الأشياء من حوله؛ أن يحبس لسانه عن التسخط، وجوارحه عن الاعتراض، ويحتسب أجره عند الله.
والناس أمام المصيبة لا يتساوون: فمنهم من إذا نزل به البلاء جمع على نفسه مصيبتين؛ مصيبة الفقد، ومصيبة السخط والجزع وذهاب الأجر. ومنهم من يُوفَّق للصبر، فيخرج من البلاء وهو وإن فقد شيئًا من الدنيا، قد ربح ما هو أعظم: قربًا من الله، وأجرًا، ورفعةً، وتطهيرًا، وقوةً في الإيمان. ولهذا قد يتحول البلاء في حق المؤمن من شيء يكرهه إلى باب من أعظم أبواب الخير؛ لا لأن الألم صار محبوبًا لذاته، وإنما لأن العبد عرف ما يمكن أن يخرج به من البلاء من القرب والثواب.
ومن أعظم ما ينبغي أن نتأمله هنا أن الله سمّى الابتلاء قبل وقوعه، ثم سمّى أهله قبل أن يصف جزاءهم: سيبتليكم، ثم بشّر الصابرين. وكأن في ذلك تهيئةً للقلب: لا تنتظر حياةً لا امتحان فيها؛ استعد للبلاء قبل نزوله، واعرف كيف تريد أن تلقى ربك حين ينزل بك ما تكره. فإن المفاجأة قد تربك القلب، أما من كان يعلم أن الابتلاء سنة الله، فإنه يدخل البلاء وهو يحمل معه معنى الاحتساب.
ولهذا قال النبي ﷺ: «إنما الصبر عند الصدمة الأولى»؛ لأن لحظة الصدمة الأولى هي الموطن الذي تظهر فيه حقيقة القلب: هل يرجع إلى الله، أم ينهار على ما فقد؟ وهل يقول بلسان الحال والمقال: هذا قدر الله وأنا عبده، أم يعترض على ربه؟
والعجيب أن الله قال: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ قبل أن يذكر في الآية التالية قولهم: ﴿إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾؛ فكأن البشارة سبقت وصف المصاب، لتعلّم المؤمن أن المصيبة ليست هي القصة كلها. هناك مصيبة تقع عليك، وهناك كيف تستقبلها، وبين الأمرين يتحدد نصيبك من الأجر والهداية.
فليس السؤال حين تنزل المصيبة: لماذا أنا؟ فقط، بل: ماذا يريد الله مني الآن؟ كيف أعبده في هذا البلاء؟ أين صبري؟ أين افتقاري إليه؟ أين احتسابي؟ إنه مقام عبودية في البلاء.
وقد يكون أعظم ما يكشفه البلاء للعبد أنه كان يستمد أمانه من أشياء ظن أنها لن تزول؛ فيأتي البلاء فينزعها واحدةً واحدة، حتى لا يبقى له إلا الله. وهناك يتعلم القلب حقيقة التوحيد: أن الله هو الباقي حين تفنى الأشياء، وهو الملجأ حين تتساقط الملاجئ، وهو العوض حين يفقد العبد ما يحب.
ولهذا ختم الله هذه السلسلة بقوله: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾؛ فالمصيبة لها وقت وتنقضي، أما أجر الصبر فباقٍ عند الله. وما أخذه البلاء من يدك قد يعوضك الله عنه بما هو أعظم منه، وما أوجع قلبك اليوم قد يكون هو نفسه الطريق الذي يوصلك إلى منزلة عند الله ما كنت لتبلغها بغيره.
فلا تظن أن البلاء نهاية الطريق؛ قد يكون البلاء هو الطريق. ولا تظن أن ما فُقد منك هو كل الخسارة؛ فإن أعظم الخسارة أن يفقد العبد أجر الصبر مع وقوع المصيبة. أما من صبر، فقد يخرج من البلاء وهو أقل حظًا من الدنيا، لكنه أغنى قلبًا بالله، وأثقل ميزانًا، وأرفع منزلة.
وكم نجد من هذه المعاني الجليلة في سيرة النبي صلى الله عليه وسلم والسابقين الأولين من المهاجرين والأنصار رضي الله عنهم.
وهكذا يربي القرآن المؤمن على أن يستقبل البلاء بعين أخرى: عين العبودية، لا عين الجزع؛ وعين الآخرة، لا عين اللحظة؛ وعين وعد الله، لا عين الألم وحده.
المصيبة مهما عظمت مؤقتة، وأما أجر الصبر عليها فباقٍ لا ينقطع. فما يفوتك من الدنيا بالبلاء يفوت، وما تكسبه عند الله بالصبر يبقى؛ فاختر لنفسك ما يبقى، ولا تجعل ألمًا عابرًا يحرمك ثوابًا خالدًا.
ثم يقول ربنا عز وجل: ﴿ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ [ سورة البقرة: 156]
ثم بيّن الله تعالى من هم الصابرون الذين استحقوا تلك البشارة العظيمة، فقال: ﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ﴾؛ فالصبر ليس دعوى تُقال في أوقات السعة، وإنما يظهر عند نزول ما يؤلم القلب أو البدن، حين تأتي اللحظة التي يختبر فيها العبد حقيقة ما استقر في قلبه من الإيمان.
وليس الاسترجاع مجرد كلمات تُقال عند سماع الموت أو وقوع المصائب العظام، بل هو من أعظم الكلمات التي تُثبّت القلب؛ لأنها تجمع أصلين عظيمين:
﴿إِنَّا لِلَّهِ﴾ إقرارٌ بالعبودية والملك، و﴿وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ إقرارٌ بالبعث والرجوع والحساب.
فحين تقول: ﴿إِنَّا لِلَّهِ﴾ فأنت لا تقول فقط: إننا ملك لله، بل تستحضر أن نفسك، وأهلك، ومالك، وصحتك، وما تحبه كله لله، وأنك مملوك له، وما في يدك إنما هو عاريةٌ عندك، له سبحانه أن يعطي وأن يأخذ، وأن يبتلي وأن يعافي، وهو أرحم بك من نفسك، وأعلم بما يصلحك منك. فإذا أخذ منك شيئًا، لم يخرج شيء عن ملكه، ولم يقع شيء خارج حكمته وتدبيره.
ثم تقول: ﴿وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾؛ أي إن هذه الدنيا ليست دار بقاء، وإن ما فقدناه اليوم سنتركه غدًا، وإن المآل كله إلى الله، وهناك يكون الجزاء. فإذا صبر العبد واحتسب، وجد أجره محفوظًا عند ربه، وإذا جزع وسخط، لم يردّ المصيبة عن نفسه، وإنما جمع إلى ألمها فوات أجرها.
ولهذا كانت هذه الكلمات ملجأً للصابرين عند البلاء؛ لأنها تنقل القلب من النظر إلى ما فقده إلى النظر إلى من يملك كل شيء، ومن سؤال: «لماذا أخذ مني؟» إلى يقين: «إنما أنا لله، وإليه راجع». وحين يستقر هذا المعنى في القلب، يخف اعتراضه؛ لأنه يعلم أن ما يجري عليه إنما يجري به تقدير رب حكيم رحيم.
بل حتى المصيبة الصغيرة التي تؤذي المؤمن داخلة في هذا الباب؛ فليس الصبر خاصًا بالموت والفقد العظيم، وإنما كل ما يؤلم المؤمن يمكن أن يكون بابًا للصبر والاحتساب وتكفير السيئات ورفع الدرجات.
وما أعمق هذا التعبير: ﴿إِنَّا لِلَّهِ﴾ تعلّمك لمن أنت، و﴿وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ تعلّمك إلى أين أنت ذاهب. فإذا استقرت هاتان الحقيقتان في القلب، لم تعد المصيبة عند المؤمن مجرد شيء فُقد، بل أصبحت موقف عبودية: يصبر فيه، ويحتسب، ويرضى عن ربه، ويرجو ما عنده.
ولهذا كان الصابرون لا يخرجون من البلاء كما دخلوه؛ فقد يأخذ البلاء منهم شيئًا من الدنيا، لكنه يهبهم شيئًا من الإيمان، ويكشف لهم من حقائق العبودية ما لم يكونوا ليعرفوه في الرخاء. وهذا مكسب أعظم من كل ما فقدوه!
فالمصيبة قد تأخذ منك شيئًا تحبه، لكن الصبر قد يقرّبك إلى ربك أكثر مما كانت تلك النعمة تفعل؛ ولذلك لا تنظر إلى ما أخذه الله منك وحده، بل انظر إلى ما يمكن أن يفتح لك به من أبواب القرب والاحتساب والأجر. فما دام العبد لله، وما دام إليه راجعًا، فما فقده في الطريق لا يساوي ما يرجوه عند الوصول.
إنّا لله تعلّمك لمن أنت، وإنّا إليه راجعون تعلّمك إلى أين أنت ذاهب
ثم نختم الربع بقول الله عز وجل: ﴿ أُولَٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ [ سورة البقرة: 157]
بعد أن وصف الله الصابرين عند المصيبة، لم يتركهم عند ألم الصبر ومشقته، بل كشف لهم ما وراءه من الكرامة والفضل، فقال: ﴿أُولَٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ﴾.
تأمل هذا التكريم: صلوات من ربهم؛ أي ثناء وتشريف وعناية ورحمة من الله تعالى. وما أعظم أن يكون العبد في موضع يثني الله عليه فيه! قد يمر العبد بالبلاء فيشعر أن الناس لا يرون إلا ضعفه وألمه، بينما الله يرى صبره واحتسابه وثبات قلبه، ويكرمه من فوق سبع سماوات بالثناء والرحمة.
ثم قال: ﴿وَرَحْمَةٌ﴾؛ فالصابر لم يُترك وحده في مصيبته، بل أحاطته رحمة الله. ومن أعظم رحمته به أن وفّقه للصبر أصلًا؛ لأن الصبر عبادة تحتاج إلى توفيق، والثبات عند البلاء نعمة لا ينالها كل أحد. فقد ينزل البلاء على اثنين، فيخرج أحدهما منه ساخطًا، ويخرج الآخر منه أقرب إلى الله، وأقوى إيمانًا، وأعظم احتسابًا. المصيبة واحدة، لكن القلوب تختلف، والجزاء يختلف.
ثم تأتي الخاتمة التي تكشف عن أعظم عطايا الصبر: ﴿وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾.
لم يقل فقط: إن لهم أجرًا، بل قال: ﴿هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾؛ لأنهم عرفوا الحقيقة التي تحملهم على الصبر: ﴿إِنَّا لِلَّهِ﴾، وعرفوا مآلهم: ﴿وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾، ثم صدقوا هذا العلم عملًا حين صبروا واحتسبوا.
وهنا تظهر عظمة الهداية في البلاء: ليست الهداية أن تعرف الحق في أوقات الرخاء فقط، وإنما أن تعرفه حين تهتز نفسك، ثم تستطيع أن تسير بمقتضاه. أن تعرف أن الله حكيم حين لا تفهم حكمته، وأنه رحيم حين يؤلمك قضاؤه، وأنك عبده حين يأخذ منك كما كنت عبده حين أعطاك، وأنك إليه راجع مهما طال بك الطريق.
ولذلك فإن الصبر ليس مجرد احتمال للألم، بل عبودية في قلب الألم.
وما أعظم الفرق بين الصابر والجازع! كلاهما تصيبه المصيبة، لكن أحدهما يخرج منها بالأجر والهداية والرحمة، والآخر قد يجمع إلى ألم المصيبة ألم السخط، وفوات الأجر، واضطراب القلب. فالمصيبة واقعة على الجميع، وإنما يتفاوت الناس فيما يصنعونه بها.
ولهذا جاءت هذه الآيات متكاملة في تربية القلب قبل وقوع البلاء: أخبر الله عباده أن الابتلاء سنة، وذكر لهم صوره، ثم علّمهم كيف يستقبلونه، ثم بشّرهم بما أعده للصابرين. كأن القرآن يريد أن يوطّن قلبك قبل أن تأتيك المصيبة؛ حتى إذا نزلت، لم تبحث عن معنى الصبر لأول مرة، بل وجدت في قلبك يقينًا أعدّه القرآن لها. ولذلك كان من يعيش القرآن بروحه وأعماله، الأكثر ثباتا في الخطوب. والمحروم من هجر القرآن وخالف هديه.
ومن أبدع ما يُفهم من ختام الآية أن الهداية ليست دائمًا في أن يُرفع عنك البلاء؛ فقد تكون الهداية في أن يُصلح الله قلبك وأنت في البلاء. قد لا يتغير القدر الذي نزل بك، لكن تتغير أنت فيه: من الجزع إلى الصبر، ومن الاعتراض إلى التسليم، ومن الغفلة إلى الذكر، ومن التعلق بما فُقد إلى التعلق بمن لا يفقد ولا يزول.
فأيُّ خسارة أعظم من مصيبةٍ تذهب بالدنيا ولا تترك وراءها أجرًا؟ وأيُّ ربح أعظم من مصيبةٍ تؤلم الجسد أو القلب، ثم تكون سببًا لصلوات من الله، ورحمة منه، وهداية إلى طريقه؟
المصيبة قد تأخذ منك شيئًا، لكن الصبر قد يفتح لك بها أبوابًا لم تكن لتفتح لك في الرخاء. ولذلك كان الصابر هو الرابح الحقيقي: خسر شيئًا من الدنيا، وربح رحمة الله، وثناءه، وهدايته.
وهكذا تختم الآيات درسها العظيم: الابتلاء سنة، والصبر عبودية، والاسترجاع يقين، وثمرة ذلك كله: صلوات من الرب، ورحمة، وهداية.
وما أجمل أن يختم الله عز وجل هذا المقطع بقوله: ﴿وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾؛ لأن من عرف كيف يتعامل مع أمر الله في الطاعة، وكيف يتعامل مع قدر الله عند البلاء، فقد جمع حقيقة العبودية: امتثالٌ عند الأمر، وصبرٌ عند القدر، وثقةٌ برب العالمين في الحالين.
يمضي هذا الربع بنا في رحلةٍ واحدة، وإن تنوعت مشاهدها: إنها رحلة القلب حين يتعلم أن يكون لله عز وجل.
يبدأ الأمر من القبلة؛ من جهةٍ يتوجه إليها الوجه، لكنه في الحقيقة امتحانٌ لجهةٍ يتوجه إليها القلب: أإلى أمر الله، أم إلى هواه؟
ثم يمضي بنا إلى الطاعة والاتباع، حتى لا يكون الإيمان كلماتٍ نعرفها، بل حقائقَ ننقاد لها. ثم يحرر القلب من سلطان الناس: ﴿فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ﴾، ويعلّمه أن النعمة الحقيقية ليست فيما يملكه الإنسان من متاع، وإنما في أن يهديه الله إلى صراطه، ويرسل إليه رسوله، ويأخذ بيده من الظلمات إلى النور.
ثم بعد ذلك كله يأتي الذكر والشكر، والصلاة والصبر؛ كأن القرآن يبني في القلب زاد الطريق قبل أن يضعه في ميدان الابتلاء. لأن العبد سيُبتلى لا محالة، وستأتيه أيامٌ لا يملك فيها أن يختار ما يحدث له، وإنما يملك أن يختار كيف يقف بين يدي الله حين يحدث.
وهنا يبلغ الربع ذروة المعاني الجليلة: قد تُغيَّر القبلة، وقد تُختبر الطاعة، وقد تضيق السبل، وقد يُنتزع من الإنسان شيءٌ يحبه؛ لكن الذي لا ينبغي أن يتغير هو وجه القلب إلى الله.
فليست القضية في النهاية: أين تتجه بوجهك، ولا ماذا فقدت، ولا ماذا قال الناس عنك؛ وإنما القضية: هل بقي قلبك لله حين تغيّر كل شيء حولك؟
ذلك هو الثبات الحقيقي: أن تتبدل الأحوال ولا تتبدل عبوديتك، وأن تُعطى فتشكر، وتُمنع فتصبر، وتُؤمر فتطيع، وتُبتلى فتقول: ﴿إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾.
وكأن الربع كله يهمس في قلب المؤمن: لا تجعل ثباتك معلقًا بثبات الدنيا من حولك؛ فالدنيا تتغير، والأقدار تتقلب، والناس يقولون، والشدائد تأتي، وإنما النجاة أن يكون لك وجهة لا تتغير: الله.
فإذا استقرت هذه الحقيقة، لم تعد الطاعة ثقيلة، ولا البلاء بلا معنى، ولا فقد الأحبة نهاية، ولا كلام الناس ميزانًا، ولا تأخر الفرج سببًا للاضطراب؛ لأن القلب عرف ربه، وعرف طريقه، وعرف مآله.
بدأ الربع بتغيير القبلة، وانتهى بتثبيت القلب عند المصيبة؛ وكأن الرسالة بينهما كلها: أن العبد إذا صدق في توجهه إلى الله، هداه الله في أمره، وثبته في بلائه، ولم يضيّع له إيمانًا ولا صبرًا ولا خطوةً إليه.
فطوبى لقلبٍ كانت قبلته الله، ووجهته الله، ورجاؤه الله، وإذا نزل به ما يكره قال: إنّا لله وإنا إليه راجعون؛ ثم مضى ثابتًا، لأنه يعلم أن الطريق وإن أثقلته المصائب، فإن نهايته إلى ربٍّ لا يضيع عنده شيء.
وهذه هي الهداية التي يختم بها الربع: أن يبقى العبد لله في كل أحواله، حتى يلقى الله عز وجل.
اللهم يا مقلب القلوب، ثبّت قلوبنا على دينك، واجعل وجهتنا إليك، وغايتنا رضاك، ولا تجعل في قلوبنا ميلًا عن الحق بعد إذ هديتنا.
اللهم ارزقنا صدق الاتباع، وحسن التسليم لأمرك، وخشيتك في السر والعلن، ولا تجعلنا ممن يعرفون الحق ثم يتبعون أهواءهم.
اللهم اجعلنا من الذاكرين الشاكرين، المستعينين بالصبر والصلاة، الذين إذا أُعطوا شكروا، وإذا ابتُلوا صبروا، وإذا أذنبوا استغفروا، وإذا أصابتهم مصيبة قالوا: ﴿إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾.
اللهم إذا نزل بنا البلاء فلا تزعزع قلوبنا، وإذا اشتدت علينا الأيام فلا تجعلنا ننسى رحمتك، وإذا أخذت منا شيئًا فارزقنا حسن الظن بك، وتمام الرضا عنك، وحسن الصبر والاحتساب.
اللهم اجعل لنا من كل ابتلاء هداية، ومن كل فقدٍ قربًا، ومن كل ألمٍ أجرًا، ومن كل ضيقٍ بابًا إليك.
اللهم لا تجعل الدنيا أكبر همنا، ولا تجعل تقلب أحوالها يبدّل ثباتنا في سبيلك، واجعل قلوبنا لك وحدك، إن أعطيتنا شكرنا، وإن منعتنا صبرنا، وإن أمرتنا أطعنا، وإن ابتليتنا رضينا بك ربًّا وحسبنا بك وكيلًا.
اللهم اجعلنا من الذين عليهم صلوات منك ورحمة، ومن الذين هديتهم فاستقاموا، وثبتهم فصبروا، وقبلتهم إليك فلم يضلوا الطريق.
اللهم أحسن ختامنا، وثبتنا عند الموت، واجعل آخر عهدنا بالدنيا شهادة أن لا إله إلا أنت، وأن محمدًا عبدك ورسولك، واحشرنا في زمرة النبيين والصديقين والشهداء والصالحين.
اللهم اجعل القرآن ربيع قلوبنا، ونور صدورنا، وهدايةً لنا في أمرنا كله، حتى نلقاك وأنت راضٍ عنا.
آمين يا رب العالمين.
بالاشتراك في النشرة البريدية يصلك جديد الموقع بشكل أسبوعي، حيث يتم نشر مقالات في جانب تربية النفس والأسرة وقضايا الأمة والمرأة والتاريخ والدراسات والترجمات ومراجعات الكتب المفيدة، فضلا عن عدد من الاستشارات في كافة المواضيع والقضايا التي تهم المسلمين.
