بالاشتراك في النشرة البريدية يصلك جديد الموقع بشكل أسبوعي، حيث يتم نشر مقالات في جانب تربية النفس والأسرة وقضايا الأمة والمرأة والتاريخ والدراسات والترجمات ومراجعات الكتب المفيدة، فضلا عن عدد من الاستشارات في كافة المواضيع والقضايا التي تهم المسلمين.
بسم الله الرحمن الرحيم، والحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين، نبينا محمدٍ الأمين، وعلى آله وصحبه أجمعين، ومن اهتدى بهديه واستنَّ بسنته إلى يوم الدين، أما بعد:
فليست الأيام في ميزان الله سواء، ولا تمرّ الأزمنة على قلب المؤمن على وتيرةٍ واحدة؛ بل إن من الزمان نفحاتٍ يختصّ الله بها من يشاء، يفيض فيها من رحمته، ويقرّب فيها عباده، ويفتح لهم أبواب القبول، ويضاعف فيها الأجور حتى تسمو بالأعمال القليلة إلى مقاماتٍ لا تُنال في غيرها.
ومن أعظم هذه المواسم، وأجلّ هذه المنح، العشرُ الأوائل من ذي الحجة؛ أيامٌ عظيمة الشأن، عالية القدر، اختارها الله وشرّفها، حتى أقسم بها في كتابه العظيم فقال سبحانه: ﴿وَالْفَجْرِ * وَلَيَالٍ عَشْرٍ﴾.
وما أقسم الله بشيءٍ إلا لعظيم منزلته، وجليل قدره، وتنبيهًا للقلوب أن تنتبه، وللأرواح أن تُقبل، وللأعمال أن ترتقي في ميادين الطاعة. والمؤمن والمؤمنة، أينما حلّ موسم الارتقاء تأهب وانطلق!
قال ابن رجب رحمه الله: “فما من موسم من المواسم الفاضلة إلا وللَّهِ تعالى فيه وظيفةٌ من وظائفِ طاعاتِهِ، يتقرَّبُ بها إليه، وللَّهِ فيه لطيفةٌ من لطائفِ نفحاتِهِ، يُصيبُ بها من يعودُ بفضلِهِ ورحمتِهِ عليه، فالسعيدُ من اغتنمَ مواسمَ الشهورِ والأيامِ والسَّاعاتِ، وتقرَّبَ فيها إلى مولاهُ بما فيها من وظائفِ الطَّاعاتِ، فعسى أن تصيبَهُ نفْحةٌ من تلكَ النَّفحاتِ، فيسعدُ بها سعادةً يأمَنُ بعدَها من النَّارِ وما فيه من اللَّفَحَاتِ”.
والعاقل اللبيب يحسن استثمار فرص العمر، قال ابن القيم رحمه الله: “وقت الإنسان هو عمره في الحقيقة، وهو مادة حياته الأبدية في النعيم المقيم، ومادة معيشته الضّنْك في العذاب الأليم، وهو يمرّ أسرع من مرّ السحاب. فما كان من وقته لله وبالله، فهو حياته وعمره. وغير ذلك ليس محسوبًا من حياته”.
إن المؤمن يقطع المسافة نحو ربه بقلبه!
ولذلك تعنيه جدًا مواسم الارتقاء، وملاحم الارتقاء!
تعنيه تفاصيل الزمن والحدث الذي يقربه من ربه ويرفع درجته في الجنة!
فهو حاضر بقوة في مقامات العبودية والتوحيد والسنة والمراغمة.
لا يتخلف ولا يقعد.
مواعيد المناجزة في سبيل ربه لديه فصول ظفر وسعادة.
ومرضاة ربه، مبتغى الأماني والمسابقة!
ومرمى أهداف الإخلاص والإعداد والمحبة.
هذه هي مواسمنا لا مواسم الكفرة!
لأنها موسمٌ فريد، اجتمعت فيه أمهات العبادات وأصول القُرُبات: صلاةٌ، وصيامٌ، وصدقةٌ، وحجٌّ في سبيل الله تعالى، اجتماعٌ لا يتكرر في غيرها من أيام العام، فكانت بذلك ميدانًا جامعًا لكل أبواب الخير.
ولأنها أيامٌ اصطفاها الله بفضله، وخصّها باختياره، كما قال سبحانه: ﴿وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ﴾.
فلم يكن شرفها من ذاتها، بل من اختيار الله جل جلاله لها، وذلك أعظم وجوه التكريم.
ولهذا كانت هذه الأيام ساحةً تتأهّب فيها القلوب، وتُشحذ فيها الهمم، وتنهض فيها الأرواح من غفلتها، مسارعةً إلى ربها، متخففةً من أثقالها، متطلعةً إلى لحظة قبولٍ تغيّر ما بعدها. وما أحوجنا إليها!
لم يترك النبي ﷺ مجالًا للظن أو التردد في بيان فضل هذه الأيام، بل قطع الأمر بعبارةٍ جامعةٍ حاسمة؛ ففي صحيح البخاري عن عبد الله بن عباس رضي الله عنهما، أن النبي ﷺ قال: “ما من أيامٍ العمل الصالح فيهن أحبُّ إلى الله من هذه الأيام العشر.”
حتى الصحابة – وهم أهل الفهم والسبق – وقفوا متعجّبين أمام هذا الفضل العظيم، فقالوا: “يا رسول الله، ولا الجهاد في سبيل الله؟”.
فجاء الجواب الذي يرفع هذه الأيام إلى ذروةٍ لا تكاد تُدرك: “ولا الجهاد في سبيل الله، إلا رجل خرج بنفسه وماله، ثم لم يرجع من ذلك بشيء.”
أي أن العمل في هذه الأيام يبلغ منزلةً تعلو سائر الأعمال، حتى أعظمها قدرًا، إلا صورةٌ نادرة من البذل الكامل، التي يفنى فيها الإنسان بكل ما يملك، فلا يبقى له رجوع.
وعلّق ابن القيم رحمه الله على هذا المعنى بقوله: “فالزمان المتضمن لمثل هذه الأعمال أهلٌ أن يقسم الرب عز وجل به”.
فهي أيامٌ عظُم قدرها، لا بطولها، بل بما أودع الله فيها من أبواب القرب، ومواسم الارتقاء.
وكثيرًا ما يطرح سؤال: أيهما أفضل…؟ عشر ذي الحجة أم العشر الأواخر من رمضان؟
وقد سئل ابن تيمية رحمه الله عن عشر ذي الحجة والعشر الأواخر من رمضان أيهما أفضل؟ فقال: “أيام عشر ذي الحجة أفضل من أيام العشر من رمضان، والليالي العشر الأواخر من رمضان أفضل من ليالي عشر ذي الحجة”.
وعلق عليه تلميذه ابن القيم قائلا: “وإذا تأمل الفاضل اللبيب هذا الجواب وجده شافيا كافيا؛ فإنه ليس من أيام العمل فيها أحبُّ إلى الله من أيام عشر ذي الحجة، وفيها يوم عرفة، ويوم النحر، ويوم التروية، وأما ليالي عشر رمضان فهي ليالي الإحياء التي كان رسول الله ﷺ يحييها كلها وفيها ليلة خير من ألف شهر. فمن أجاب بغير هذا التفصيل لم يمكنه أن يدلي بحجّة صحيحة” .
وبهذا يجتمع فضل الموسمين دون تعارض، ويظل لكلٍ منهما ميدانه الخاص ومكانته الجليلة. والمسلم بين الموسمين في مسابقة لربه، يرجو رحمة ربه!
في موسم العشر من ذي الحجة، تتأكّد معاني الإقبال على الله عز وجل، ويُفتح باب المسابقة إلى الخيرات، فلا يليق بهذا الموسم إلا كثرة العبادة، وصدق التوجّه.
وأول الطريق: التوبة. فلا أصدق بداية من رجوعٍ خاشعٍ إلى الله تعالى، تُغسل به القلوب من أثقالها، وتُهيَّأ به الأرواح لاستقبال نفحات الرحمة. فالمؤمن لا يستغني عن التوبة في كل حين، فكيف بموسمٍ تتنزل فيه الرحمات، وتُضاعف فيه الأجور؟
ثم تأتي العناية بالفرائض، فهي أعظم ما يُتقرّب به إلى الله، وأحبّ ما يُرفع إليه من العمل؛ أداءٌ بإحسان، وخشوعٌ بحضور قلب، وإتقانٌ يليق بمقام العبودية العظيم.
فإذا استقامت الفرائض، جاء دور الزاد المتواصل، إنه الذكر. يقول ابن القيم في مدارج السالكين: “والأفضل في أيام عشر ذي الحجة الإكثار من التعبّد، لاسيما التكبير والتهليل والتحميد، فهو أفضل من الجهاد غير المتعيّن.”
فهذه أيام يعلو صوت القلوب فيها قبل الألسنة بالتكبير: الله أكبر، الله أكبر، لا إله إلا الله، الله أكبر، الله أكبر، ولله الحمد.
والتكبير ذكرٌ يُحيي الروح، ويوقظ الغافل، ويُشعر العبد بعظمة ربّه في كل حين.
فأحيوا به بيوتكم، وطرقاتكم، ومساجدكم. فقد كان الصحابة رضي الله عنهم يملؤون به الآفاق، حتى ترتجّ له القلوب قبل الأسماع. وهو اليوم من السنن التي كادت تخفت، أو يُترحج منها! لشدة انكباب الناس على الدنيا وملذاتها وما يأمر به الغرب!
ولوقع التكبير هيبةٌ في القلب، تنير معانيه الطريق، ويبعث الشعور بأن الله أكبر من كل ما يشغلنا عنه.
فالله الله في الذكر والتكبير، تلك السنة المهجورة! وما أدراك ما هيبة التكبير في مواسمه!
وهذه الأيام بلا شك، أيام للدعاء، فاجمعوا أدعيتكم وأرجاها لبثها في مقامات الاستجابة، وليحفها ذكر الله مطلقًا، والتكبير خصوصًا، ويكون التكبير بصوت عالٍ في البيوت والأسواق والطرقات، كما قال ابن القيم رحمه الله: “وكان صلى الله عليه وسلم يُكثر الدعاء في عشر ذي الحجة، ويأمر فيه بالإكثار من التهليل والتكبير والتحميد. وكان أبو هريرة، وابن عمر رضي الله عنها يخرجان إلى الأسواق أيام العشر، فيكبران ويكبر الناس بتكبيرهما”.
ورفع الصوت بالتكبير في الأسواق هنا للرجال وليس للنساء. حيث يُستحب للرجال الجهر ورفع الصوت بالتكبير في الأسواق والطرقات إظهاراً لشعيرة الإسلام، بينما يُسن للمرأة أن تُسِرَّ به وتخفض صوتها بحيث تسمع نفسها فقط، وذلك لدرء الفتنة، ولا يُشرع لها رفع صوتها بحضور الرجال الأجانب.
وهي أيامٌ يحرص فيها المؤمن على الإكثار من النوافل، رجاء القرب والقبول، ومن أعظمها الصيام؛ ويُقصد به صيام التسع الأُوَل من ذي الحجة، دون اليوم العاشر، إذ يوم العيد لا يجوز صيامه بإجماع العلماء.
وصيام هذه الأيام قربةٌ عظيمة، وسنّةٌ مباركة، يتأكد فضلها بما ثبت عن النبي ﷺ:
“ما من أيامٍ العمل الصالح فيها أحب إلى الله من هذه الأيام.”
وأفضل هذه الأيام صيامًا: يوم عرفة، ذلك اليوم الذي يفيض فضلًا، ويعظم أجرًا، حتى إن صيامه يكفّر ذنوب سنتين: ماضيةٍ ومستقبلة.
وقد جاء في حديث حفصة بنت عمر رضي الله عنها: “أربعٌ لم يكن يدعهن رسول الله ﷺ: صيام يوم عاشوراء، والعشر، وثلاثة أيام من كل شهر، وركعتا الفجر”، ذكره الإمام أحمد بن حنبل رحمه الله.
وجاء عن بعض أزواج النبي ﷺ أنه “كان يصوم تسع ذي الحجة”، مما يدل على عنايته بهذه الأيام، ودوامه على اغتنامها.
ويتأكد في حق غير الحاج صيام يوم عرفة، لما رواه أبو قتادة الأنصاري رضي الله عنه، أن النبي ﷺ قال: “صيام يوم عرفة أحتسب على الله أن يكفّر السنة التي قبله، والسنة التي بعده، وصيام يوم عاشوراء أحتسب على الله أن يكفّر السنة التي بعده”، رواه صحيح مسلم.
أما الحاج، فالسنة في حقه أن يُفطر يوم عرفة بعرفة؛ لأنه أعون له على الدعاء، وأقوى على الذكر والخشوع. وقد ثبت عنه ﷺ في صحيح البخاري وصحيح مسلم أنه أفطر يوم عرفة، وروي عنه أيضًا أنه نهى عن صيامه بعرفة، لما في ذلك من المشقة ومنافاة مقصود الوقوف.
وقد صح عنه ﷺ كذلك أن صيام يوم عرفة “يكفّر السنة الماضية والباقية”، وهو فضلٌ عظيم، وبابٌ واسع من رحمة الله تعالى.
غير أنه ينبغي التنبّه إلى أن تكفير يوم عرفة للذنوب مشروط بترك الكبائر فإنّ صوم رمضان، والصلوات الخمس، أعظم وأجل من صيام يوم عرفة، ويوم عاشوراء، وهي إنما تكفر ما بينهما إذا اجتنبت الكبائر. فوجب التنبيه والتذكرة.
وحريّ بالمؤمن أن يجمع بين اغتنام هذه المواسم، وحفظ جوارحه، وصيانة قلبه، ليظفر بتمام الأجر، وكمال المغفرة.
ثم يأتي القرآن العظيم، كتاب ربّنا، وأمانة نبينا ﷺ، ونور القلوب وحياة الأرواح؛ فلا يليق بمؤمنٍ ولا مؤمنة أن تمرّ عليه هذه العشر دون نصيبٍ يوميٍّ من تلاوته، تدبرًا أو تلاوةً أو استماعًا، فإنها أيامٌ تتضاعف فيها الأجور، وتُفتح فيها أبواب القرب على مصاريعها.
ثم الصدقة، وما أعظم أثرها في تهذيب النفس وتطهير القلب ومحو الذنب ورفع الدرجات؛ فهي ليست نقص في المال، بل زيادة في البركة، ونورٌ يُغرس في حياة العبد. وفي موسم ذي الحجة تتضاعف الآجور، ويتسع ميدان العطاء، فتكون فرصة العمر لمن أراد أن يسبق إلى الخير، وبابًا عظيمًا من أبواب البر والإحسان.
ثم قيام الليل والنوافل؛ ساعاتُ صفاءٍ مع الله عز وجل، وخلوةُ روحٍ تناجي ربها في سكون الليل، حيث لا يُسمع إلا صوت القلب، ولا يُرى إلا نور السجود. إنها لحظاتٌ لا تُعوّض، وبوابة فتوحاتٍ لمن أبصر الطريق، وصدق في الطلب. وأفضل ما يتزود به المؤمن في زمن الفتن.
ولا شك أن الحاج أمام موسمٍ أعظم، وفرصةٍ أوسع للارتقاء في العبادة حال الحج والعمرة، كيف لا وهي من أعظم القربات في هذه الأيام المباركة؛ وقد قال النبي ﷺ:
“الحج المبرور ليس له جزاء إلا الجنة.”
فالعشر من ذي الحجة موسمٌ تتكاثف فيه أبواب الخير: صيامٌ، وذكرٌ، وتكبيرٌ، وقرآنٌ، وصدقةٌ، وقيامٌ. ميدانٌ رحبٌ لمن أراد أن يسبق إلى الله عز وجل، ويغتنم لحظاتٍ قد لا تتكرر أبدًا.
نحن مقبلون على أيامٍ عظيمة الشأن، مباركة القدر، تتضاعف فيها النفحات، وتتسابق فيها الأرواح إلى ربها، وفي قلبها يومٌ هو أعظم أيامها: يوم عرفة؛ يوم العتق من النار، ويوم المغفرة الشاملة، ويوم تتنزل فيه الرحمة على العباد.
وقد قال النبي ﷺ: “ما من يومٍ أكثر من أن يعتق الله فيه عبدًا من النار من يوم عرفة.” صحيح مسلم.
وصيامه لغير الحاج سببٌ لمغفرة ذنوب سنتين: سنةٍ ماضية وسنةٍ قادمة، في فضلٍ لا يُقاس، ورحمةٍ تُغمر بها القلوب.
ثم يأتي بعده يوم النحر، أعظم أيام الدنيا عند الله عز وجل، يوم القربان والتكبير، ويوم الفرح والسكينة، وقد قال ﷺ: “أعظم الأيام عند الله يوم النحر ثم يوم القَرّ.” صحيح أبي داود.
وهو يوم العيد الأكبر، يوم تُنحر فيه الأضاحي، وتُعلن فيه شعائر الإسلام، ويجتمع فيه معنى العبادة والفرح معًا، نستجيب لله تعالى بطاعته ونشكر نعمه وآلائه عز وجل.
ثم تمتد هذه العظمة في أيام التشريق الثلاثة: الحادي عشر والثاني عشر والثالث عشر من ذي الحجة؛ وهي أيام عيدٍ وأكلٍ وشربٍ وذكرٍ لله تعالى، لا يُشرع صيامها، إلا لمن كان عليه دمُ التمتع أو القِران ولم يجد الهدي، فله رخصة خاصة.
وقد جاء في الحديث: ” أيَّامُ التَّشريقِ أيَّامُ أَكْلٍ وشُربٍ وذِكْرٍ للَّهِ عزَّ وجلَّ ” ، فهي ليست أيام غفلة، بل أيام ذكرٍ ممتد، يُكبَّر فيها الله عقب الصلوات، وتُحيى فيها القلوب بشكره وتعظيمه.
وبذلك تكون أيام الأضحى كلها موسمًا واحدًا من الفرح والعبادة: يومُ عرفة للعتق والمغفرة، ويوم النحر للقرب والشكر، وأيام التشريق للذكر والمسارعة في الطاعة.
والمؤمن فيها بين أبوابٍ مفتوحة من الخير: صيام، وذكر، وتكبير، وصدقة، وأضحية، وطاعة لا تنقطع، فالسعيد من لم تمرّ عليه هذه الأيام إلا وقد غُفر له، ورُفع بها، وقُبل عمله فيها.
وأينما فُتح بابُ طاعةٍ أو قُربةٍ أو عبادةٍ، فحقُّ المؤمن أن يُقبل عليه إقبالَ العطشان على الماء، وأن لا يلتفت عنه التفاتَ الغافل أو المتردد.
فالموفّق من عرف مواسم الخير فاغتنمها، وإذا انفتح له بابٌ من أبواب القرب لم يُضِعه بالتسويف، ولم يبدّده بالتشتت.
وحيثما وجدتَ نفسك بين أبوابٍ متعددة من الطاعات، فلا تجعل نفسك أسيرة التشتت والحرمان، بل خذ من كل بابٍ نصيبًا، وأمسك بما تيسّر لك وفتح الله عليك فيه، فإن رحمة الله واسعة، وأبواب الخير لا تُحصر في وجهٍ واحد.
والسعيد حقًّا من إذا نودي إلى الخير أجاب، وإذا فُتحت له أبوابه دخل، ولم يُغلق دون نفسه بابًا كان سببًا لرفعةٍ أو مغفرة.
ومع تنوع العبادات وأبواب الفضل، تتجلى الأضحية، تلك الشعيرة العظيمة، التي تلخص سورة الحج هيبتها .. بالتقرب إلى الله عز وجل والبذل في سبيله جل جلاله.
إنَّ من أعظم مظاهر التقوى تعظيمُ شعائر الله، ومن أجَلِّها في هذه الأيام: “الأضحية”؛ التي هي مِلَّة أبيكم إبراهيم، وسُنّة نبيكم محمد -عليهما الصلاة والسلام- وقد قال الله: (ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ) (الحج: 32).
وإنَّ للمسلم في أُضحيته قدوةً في هدي النبي ﷺ فإنه لم يكن يدع الأضحيَّة، وكان يضحِّي بكَبْشين، وكان ينحرهما بعد صلاة العيد، وأخبر أنَّ من ذبح قبل الصَّلاة فليس من النُّسك في شيءٍ، وإنَّما هو لحمٌ قدَّمه لأهله. هذا الذي دلَّت عليه سنَّته وهديه، وأمرَهم ﷺ أن يذبحوا الجَذَعَ من الضَّأن والثَّنيَّ ممَّا سواه، وهو السنة.
ومن هديه ﷺ: أنَّ من أراد التَّضحية ودخل العشرَ فلا يأخذ من شعره وبَشرته شيئًا. روى مسلم عن أم سلمة قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «من كان له ذِبْحٌ يَذبَحُهُ فإذا أهلَّ هلالُ ذي الحِجة فلا يأخُذَنَّ من شعره ولا من أظفاره شيئًا، حتى يُضَحِّي». وفي لفظٍ لمسلم: “فلا يمَسَّ من شعره وبَشَره شيئًا”.
قال ابن القيم رحمه الله: “وأسعد الناس بهذا الحديث مَن قال بظاهره لصحته وعدم ما يعارضه … فأحب النبي صلى الله عليه وسلم توفير الشعر والظفر في العشر ليأخذه مع الضحية، فيكون ذلك من تمامها عند الله”.
وكان من هديه ﷺ اختيار الأضحيَّة واستحسانها، وسلامتها من العيوب، ونهى أن يُضحَّى بعَضْباء الأذن والقرن، أي مقطوع الأذن ومكسور القرن، النِّصف فما زاد. ذكره أبو داود. وأمر أن تُستشرفَ العينُ والأذن، أي: يُنظر إلى سلامتها، وأن لا يُضحَّى بعوراءَ ولا مُقابَلةٍ ولا مُدابَرةٍ ولا شَرْقاء ولا خَرْقاء. والمقابلة: الَّتي قُطع مقدَّم أذنها، والمدابرة: الَّتي قُطع مؤخَّر أذنها، والشَّرقاء: الَّتي شُقَّت أذنها، والخَرقاء: الَّتي خُرقت أذنها. ذكره أبو داود وذَكَر عنه أيضًا: «أربعٌ لا تُجزئ في الأضاحي: العوراء البيِّنُ عَوَرُها، والمريضة البيِّنُ مرضُها، والعرجاء البيِّن ظَلْعُها، والكسير الذي لا يُنْقِي، والعجفاء الَّتي لا تُنْقِي» أي من هزالها لا مخَّ فيها.
وذكر أبو داود عنه أنَّه ذبح يوم النَّحر كبشين أقرنين أملحين مَوجُوءين، فلمَّا وجَّههما قال: «وجَّهتُ وجهيَ للَّذي فطرَ السَّموات والأرض حنيفًا، وما أنا من المشركين، إنَّ صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله ربِّ العالمين، لا شريك له، وبذلك أُمِرتُ، وأنا أوَّل المسلمين، اللَّهمَّ منك ولك، عن محمَّدٍ وأمَّته، بسم اللَّه، والله أكبر»، ثمَّ ذبح.
وأمر النَّاس إذا ذبحوا أن يُحسِنوا الذبح، وإذا قتلوا أن يُحسِنوا القتل، وقال: “إنَّ الله كتب الإحسان على كلِّ شيءٍ”. فتأمل هذه العظمة!
وكان من هديه ﷺ: أنَّ الشَّاة تُجزِئ عن الرَّجل وعن أهل بيته، ولو كثر عددهم، كما قال عطاء بن يسارٍ: سألتُ أبا أيُّوب الأنصاريَّ: كيف كانت الضَّحايا على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ فقال: كان الرَّجل يضحِّي بالشَّاة عنه وعن أهل بيته، فيأكلون ويُطعمون. قال الترمذي: حديثٌ حسنٌ صحيحٌ. وهذه بشرى لمن يضحي عن أهل بيته وأحبته.
نحن في زمنٍ تتسارع فيه الأيام، تمضي كلمح البصر، فلا نكاد نستقبل العشر حتى نودّعها، ومن هنا كانت الحاجة ماسّة إلى وعيٍ يسبقها، وعزمٍ يضبط مسيرها.
فلا بدّ من ترتيب القلب قبل ترتيب جدول العبادات، ثم رسم خطةٍ للمسابقة إلى الخيرات، وتثبيت محطات الطاعات؛ فتكون الفرائض فيها معالم لا تُمسّ، وطهارة القلب مقصدًا لا يُغفَل عنه، والذِّكر والقرآن رفيقين لا يفارقان يومك.
ولكي تعيش صفاء هذه الأيام، وتذوق جمال القرب، خفّف من ضجيج الدنيا، وأفرغ من قلبك ما يثقله، واملأ صحائفك بما يرضي الله عز وجل؛ فإن القلوب لا تجتمع على الله عز وجل إلا إذا خفّت من شواغلها.
إنها أيامٌ سريعة الانقضاء، لكن أثرها باقٍ لمن صدق فيها. والسعيد حقًّا من عرف قدرها قبل أن تفوته، فاستثمر لحظاتها فيما يرفع درجته، ويقرّبه من ربّه. وما أجمل التواصي بالحق والصبر، وما أجمل التعاون على البر والتقوى في مقام مسابقة لله تعالى.
هذه الأيام فرصةٌ مباركة لا تُعوَّض، لتتحوّل البيوت إلى محاضن إيمان، ومجالس ذكر، ومشاهد تربية حيّة؛ يجتمع فيها الكبار والصغار على معاني العبودية، فيتذاكرون قصص نبي الله إبراهيم عليه السلام وابنه إسماعيل عليه السلام، ويتأملون معاني الحجّ والتضحية، لا كحكاياتٍ تُروى مجردة، بل كقيمٍ تُغرس في القلوب مُرسخة.
وما أجمل البيوت حين تستنير بأنوار الذكر والحكمة، وتتعانق فيها المحبة لله عز وجل، والتعظيم لشعائره، فتعلّم أبناءها أن الدين ليس عادة! بل حياةٌ، ومواقف تحقق فيها العبودية لله الواحد الأحد.
بيوتٌ تُشجّع صغارها على العبادة بلطف وحكمة، وتفتح عقولهم على جوهر الطاعة، فتُشركهم في الصدقة، وتحبّب إليهم البذل، وتربّي فيهم معاني الإخلاص والوفاء والجود والشجاعة، فينشأون وهم يعرفون لماذا يعبدون ربهم، لا كيف يعتادون على ما يفعله الناس فقط.
ففي هذه الأيام المباركة، تُزرع البذور الأولى، بذور الإيمان الصادق، الذي لا يقوم على العادة، بل على معاني التوحيد العظيمة، حية، تسكن القلب، وتشتد مع الأيام كشجرة راسخة الجذور عظيمة الأثر.
فاحذر أيها الأب وأيتها الأم، أن تمضي مواسم العبادات والفضل وبيتك كالقبر!
احذر أن يكبر صغارك على جفائك لشعائر الله، وضعف تعظيمك لها.
فإن هم كبروا وأبصروا عظمة التكبير في حياتهم وأنت لم تبصّرهم بها.. حملوا في قلوبهم شيئا من العقوق والجفاء لك والسخط منك!
لا تحرموا الجيل من الاستعلاء بدينه وشعائر الله جل جلاله فإنها تصنع في القلب قوة لا تصنعها كل أفكار البشر مجتمعة! ( وكبره تكبيرًا ).
قال الله عز وجل: (ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ)
وشتان بين البيوت التي تحيي مواسم الخيرات مسابقة وتواصيًا وبين البيوت القبور!
هذه الأيام ليست مجرد موسم يمر ويذهب، بل هي فرصة قد لا تتكرر، فكم من إنسان أدركها العام الماضي ولن يدركها هذا العام. لذلك هي مواسم يستقبلها المؤمن بقلب مودّع يرجو رحمة ربه. واستحضار الموت يعظم الخشية ويجلب الخشوع ويصنع الاشتياق! وسلامة الصدر على المؤمنين ونقاء القلب من الحسد والكبر والعجب، من الأعمال الصالحة التي يجب العناية بها جدًا، فبها تتم المنفعة وبها يكون الارتقاء هو الأرجى.
إن من أرجى ما يصنع في القلب الخشوع، تدبر آيات الله العظيمة، ومعايشة معانيها في حياة المقبل على الله تعالى .. وسورة الحج تلك السورة التي يتصدع لمعانيها القلب، حاضرة في موسم الطاعات في ذي الحجة لتشد أزر المؤمن وتثبته وتواسيه وتربيه تربية إيمانية مهيبة.
وإني أجد من الواجب تذاكر معانيها في هذا المجلس، لما تحمله من أثر معايشة لمعاني القرآن في مواسم الطاعات .. وفي حياة المؤمن والمؤمنة الممتدة.
قال الله جل جلاله: ﴿ وَإِذْ بَوَّأْنَا لِإِبْرَاهِيمَ مَكَانَ الْبَيْتِ أَن لَّا تُشْرِكْ بِي شَيْئًا وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقَائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ﴾ (الحج: 26).
هذه الآية ليست مجرد مشاهد من شعيرة في الإسلام، بل هي نداءٌ ممتدٌّ عبر الأزمان، يبدأ من قلب الخليل إبراهيم عليه السلام، ليوقظ في كل مؤمن معنى العبودية الخالصة، لله وحده لا شريك له، ويعيد ترتيب القلب قبل الجوارح لتحقيق هذه العبودية.
﴿وَإِذْ بَوَّأْنَا لِإِبْرَاهِيمَ مَكَانَ الْبَيْتِ﴾ فكأنما يشير لنا المعنى إلى أصل الطريق، أن البداية ليست من الحجارةً التي تُرفع ولا البنيان الذي يُشيّد، بل من التوحيد الذي يُغرس في القلب متجذرًا. فالبيت لم يُبنَ أولًا بالجدران أو الحجارة ولبنات البناء، بل بُني أولًا بــ “ألا تشرك بي شيئًا”. ليتجلى السر في أن كل عملٍ لا يُؤسَّس على الإخلاص، فهو كبيتٍ بلا أساس، وإن بدا شامخًا في أعين الناس. فالإخلاص هو الأساس، أساس كل شيء، بدونه لا قيمة لعمل أو مشروع أو بناء.
ثم يأتي الأمر من الله عز وجل: ﴿وَطَهِّرْ بَيْتِيَ﴾ وليس التطهير معنى ينحصر في غسل الحجارة! بل هو أبعد بكثير من ذلك، معنى يذهب إلى تنقية القلوب، وخفض الأصوات وتصفية النفوس من شوائب الرياء، فالبيت يُطهَّر لأهل القرب: للطائفين، والقائمين، والركع السجود. للعابدين ربهم. وكأن الله عز وجل يقول: إن أردتَ أن تكون من أهله، فطهّر قلبك أولًا، فإنما تُشرّف الأماكن بأهلها الأتقياء الأنقياء.
ثم يقول الله عز وجل: ﴿ وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَىٰ كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ﴾ (الحج: 27).
وهذه الآية ليست مجرد خبرٍ عن نداءٍ قديم، بل هي إعلانُ بدايةِ رحلةٍ ممتدة عبر التاريخ، رحلةٍ لا تُقاس بالمسافات، بل بالشوق الذي يسكن القلوب.
﴿وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ﴾ نداءٌ خرج من أرضٍ لا صوت فيها إلا صوت التوحيد، من قلب إبراهيم عليه السلام الموحد، فإذا به يتحول إلى نداءٍ عالمي، يتجاوز الزمان والمكان، ويصل إلى كل قلبٍ كُتب له أن يلبّي.
لم يكن النداء دعوةً عادية، بل إعلانًا بأن بيت الله ليس مكانًا يُزار لمجرد الزيارة، بل مقصدٌ تُشدّ إليه الرحال من كل فجٍّ عميق، من كل طريقٍ بعيد، من كل أرضٍ شاسعة.
﴿يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَىٰ كُلِّ ضَامِرٍ﴾ لتتجلى هنا صورة الشوق في أبهى معانيها: فمنهم من يأتي مشيًا على قدميه، يطوي المسافات بقلبه قبل جسده، ومنهم من تأتي به رواحل أنهكها السفر، لكنها حملت قلوبًا لم يُنهكها طول المسافات.
﴿مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ﴾ وكأن الأرض كلها تُختصر في اتجاه واحد. تتعدد الجهات، وتختلف اللغات، وتتنوع الأحوال، لكن المقصد واحد: بيتٌ الله الحرام، ولا معبود بحق إلا الله.
ثم تظهر الغاية العظمى من هذا الجمع، فليس هو مجرد وصولٍ إلى مكان، بل وصولٌ إلى معانٍ جليلة هي الأرجى: مغفرة الذنوب، وتطهير النفوس، وتجارة مع الله لا تبور، وذكرٌ يُجدد الإيمان، وذبحٌ يُعلن الشكر، وطاعةٌ تُحيي القلب.
وفي التفاصيل التي لا تُنسى، أن هذا الطريق لم يكن مجرد مشقة، بل كان طريقًا يُكتب فيه الأجر مع كل خطوة، حتى صارت المسافات البعيدة بابًا للمنافع القريبة من الله عز وجل.
فالحج ليس رحلة أرض بل رحلة قلب، خرج العبد فيه من كل فجٍّ عميق في الدنيا، ليصل إلى أعظم مقصد: بيت الله، ثم إلى ما هو أعظم منه رضا الله جل جلاله.
ثم قال تعالى: ﴿ لِّيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ ۖ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ﴾ ( الحج: 28).
وهذه الآيات ترسم لنا صورة الحج بعد اكتمال الرحلة كمدرسةٍ إيمانية تُحصَّل فيها المعاني قبل المنافع، وتُبنى فيها القلوب قبل الشعائر.
﴿لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ﴾ فليس الحج مشقةً مجردة، ولا حركةً بلا غاية، بل هو شهودٌ لمنافع تُرى وتُدرك وتُعاش.
ثم تأتي الغاية الجليلة: ﴿وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ﴾
أي أن كل تلك المنافع لا تُفهم خارج الذكر، بل تُربط باسم الله عز وجل.
فالذبح ليس دمًا يُراق، بل شكرٌ يُقال: باسم الله.
وما رزقهم من بهيمة الأنعام ليس ملكًا محضًا، بل أمانة تُردّ إلى المنعم بالذكر والتسليم.
وهنا يتحول النسك إلى معنى أن ترى النعمة، فتذكر المُنعِم، فلا يغيب القلب وسط كثرة العطاء والنعم.
ثم يأتي التوجيه الجميل والعميق: ﴿فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ﴾
فليس في العبادة انقطاعٌ عن الحياة، بل امتدادٌ لها بالرحمة. فالأكل إباحةُ شكر، والإطعام عبادةُ جبرٍ للضعفاء.
وهنا يتجلى ميزان الإسلام العظيم، فالقرب من الله العزيز الحكيم لا ينفصل عن الإحسانٍ إلى الخلق، والعبادة الخالصة لله تعالى لا تنفصل عن إنسانيةٍ رحيمة بخلقه عز وجل. وهكذا حال المسلم العابد: مخلص لربه، محسن لعباد ربه!
ثم قال جل جلاله: ﴿ ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ﴾ (الحج: 29)
لتنتقل الآيات من مشهد الذبح إلى مشهد الوفاء والاكتمال، ﴿ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ﴾ أي ينهوا ما عليهم من نسك، ويخرجوا من حال الإحرام إلى حال الإتمام، بعد أن زال عنهم ما لحقهم من أذى الإحرام من شعرٍ وظفرٍ ونحو ذلك.
وكأن المعنى أعمق من الظاهر، أن العبد بعد الطاعة يخرج أنقى مما دخل، وقد سقطت عنه أوساخ الطريق، لا فقط أوساخ الجسد.
﴿وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ﴾ وفاءٌ بالعهد الذي التزموه لله: حجًّا، أو عمرةً، أو هديًا.
فالإيمان هنا التزامٌ، ووعدٌ، وطاعةٌ لا تُترك ناقصة.
ثم يذهب الأمر إلى مقام مهيب: ﴿وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ﴾
والطواف هنا ليس حركة جسدٍ حول بناء، بل إعلانُ مركزية هذا البيت في حياة المؤمن. وبيتٌ “عتيق”؛ أي كريمٌ قديمٌ أعتقه الله من تسلط الجبابرة، فصار رمزًا للحرية من كل طاغوت. وهكذا ينبغي أن تكون حياة المسلم الموحد، قائمة على الكفر بكل طاغوت وإخلاص الدين لله وحده لا شريك له.
والطواف بعد المناسك بحد ذاته إشارةٌ دقيقة، أن نهاية الرحلة ليست العمل، بل العودة إلى أصل المقصد إلى الله عز وجل.
ولهذا قيل في المعنى: إن الطواف هو المقصود الأعظم، وما قبله وسائل إليه؛ فكأن الحج كله يسير بك حتى تصل إلى لحظة الدوران حول البيت ثم تدرك أن الحقيقة الأعمق: أن القلب هو الذي ينبغي أن يطوف بربه أولًا.
هذه الآيات وكأنها تقول لنا: إن الحج ليس مجرد أداء مناسك، بل رحلة إدراك ترى فيها المنافع فلا تنسى الله، وتذبح فيها النعمة فتشكر المنعم الواحد وهو الله، وتخرج منها أنقى مما دخلت إلى الله، ثم تعود إلى البيت العتيق لكن قلبك هو الذي ينبغي أن يعود إلى الله قبل جسدك.
ثم يقول عز وجل ﴿ ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ حُرُمَاتِ اللَّهِ فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ عِندَ رَبِّهِ ۗ وَأُحِلَّتْ لَكُمُ الْأَنْعَامُ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ ۖ فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ﴾ (الحج: 30)
تأتي هذه الآية بعد اكتمال شعائر الحج، وكأنها تضع “ميزان القبول” بعد أداء المناسك، لتبيّن أن حقيقة العبادة ليست في صورتها فقط، بل في أثرها على القلب والسلوك. وهو ما يجب أن يعتني به المؤمن والمؤمنة جدًا.
﴿ذَٰلِكَ﴾ إشارةٌ جامعةٌ إلى ما سبق من المناسك العظيمة: تفثٌ يُزال، ونذورٌ تُوفى، وطوافٌ يُختتم به البيت العتيق ثم يأتي التوجيه الذي يكشف روح كل ذلك.
﴿وَمَن يُعَظِّمْ حُرُمَاتِ اللَّهِ فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ عِندَ رَبِّهِ﴾
فالتعظيم هنا ليس مجرد امتثالٍ ظاهري، بل حالة قلبٍ يرى أمر الله عظيمًا، وحدوده مهيبة، وشعائره مقدّسة. فكل ما جعله الله “حرمةً” من مناسك، وحرم، وإحرام، وهدي، وشرائع، فإن تعظيمه يكون بإجلاله في القلب، وحبه في النفس، وأدائه بلا تهاون ولا فتور.
وهنا تتجلى الحقيقة أن الخير الحقيقي ليس في كثرة العمل فقط، بل في “تعظيم” هذا العمل في القلب، لأنه دليل الحياة الإيمانية.
ثم يذكر الامتنان الإلهي ﴿وَأُحِلَّتْ لَكُمُ الْأَنْعَامُ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ﴾ فبين التحريم والتيسير تتجلى رحمة الله عز وجل؛ أحلّ الطيبات، وحرّم الخبائث، وما حرّمه فليس تضييقًا، بل تزكيةٌ للعبد، وحفظٌ له من الرجس.
ثم تأتي النقلة من تعظيم الشعائر إلى تطهير التوحيد: ﴿فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ﴾
فالرجس الحقيقي ليس في الطعام أو الظاهر، بل في القلب حين يتعلق بغير الله تعالى.
فالأوثان ليست مجرد أحجار، بل كل ما عُبد من دون الله، وكل ما صُرف له حق الله من الخضوع والمحبة والتعظيم. والدين يجب أن يكون خالصا لله تعالى.
ولا يقف البيان عند هذا الحد بل يزداد حسمًا: ﴿وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ﴾ فكما طُهر القلب من الشرك، يُطهر اللسان من الكذب والباطل.
فلا يكتمل الحج، ولا تكتمل العبادة، إلا بصدقٍ في التوحيد، وصدقٍ في القول؛ لأن الزور هو انحراف اللسان كما أن الشرك انحراف القلب.
هذه الآية تُلخّص دينًا كاملًا في ميزانين: تعظيمٌ لحرمات الله واجتنابٌ للرجس الظاهر والباطن. فمن عظّم شعائر الله بقلبه، وأخلص له في توحيده، وصدق في قوله كان خَيره عند ربه أعظم من كل ما يراه الناس من عمله.
ثم يقول تعالى ﴿ حُنَفَاءَ لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ ۚ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ﴾ (الحج: 31)
هذه الآية ترسم مشهدًا حيًّا للإيمان والشرك، لا يُقال فيه المعنى مجردًا، بل يُرى كأنه صورة تقع أمامنا: صعودٌ ثابت، أو سقوطٌ مريع.
﴿حُنَفَاءَ لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ﴾ أي: كونوا مستقيمين في وجهتكم، مائلين عن كل باطل، متجردين لله وحده في القصد والعمل.
فالـ“حنيف” ليس مجرد تارك للشرك، بل هو الذي انحنى قلبه عن كل اتجاه إلا اتجاه الله، فصار خالصًا له، لا يلتفت لسواه في عبادة ولا رجاء ولا خوف.
ثم يأتي التحذير في صورة لا تُنسى: ﴿وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاءِ﴾
فأخطر ما في الأمر، سقوط من علوّ الإيمان إلى هاوية الضياع؛ سقوط من سماء العبودية، حيث الطمأنينة والاتصال بالله، إلى أرضٍ بلا سند ولا أمان.
﴿فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ﴾ صورة التمزق السريع: تتخطفه الأهواء، والشياطين، والضياع من كل جهة، كما تختطف الطير جسدًا ساقطًا لا حراك له.
﴿أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ﴾ أو يُرمى به تيار الشهوات والفتن في مكان بعيدٍ لا قرار له، لا أرضٌ يستقر عليها، ولا طريقٌ يعود به.
مشهدٌ يهزّ القلب ﴿وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاءِ﴾
يا لها من صورة! سقوطٌ من علو الإيمان إلى سحيق التيه، تمزقه الطير، أو تعصف به الرياح. وهكذا القلب إذا فقد التوحيد: لا قرار له، ولا أمان، ولا جهة.
والإيمان ليس مجرد انتماء، بل هو “ارتفاع” مستمر، من تعلق القلب بالله.
والشرك ليس مجرد اعتقاد، بل هو “سقوط” يفقد معه الإنسان توازنه وأمنه ومعناه.
فمن خرج من عبودية الله، لم يبق له شيء يمسكه؛ إما تمزقه الشهوات، أو تذروه الفتن، أو تتيه به الحياة حتى يضيع في مكان سحيق.
فكأن الآية تقول: ابقَ في السماء ما دمت مع الله، في مقام مُصان تنعم بمعية الله تعالى وحفظه، فإن خرجت منها، فلن تجد في الأرض ما يحفظك من السقوط.
وهنا المفارقة: بين حياة قلوب بالإخلاص فباتت معلقة بالسماء ترجو مراتب الفضل والسبق، وقلوب مات فيها الإخلاص فدنت بها شهواتها الدنية إلى الأرض.
ثم يقول تعالى: ﴿ ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ﴾ ( الحج: 32).
هذه الآية تختصر ميزان العبادة كله في كلمة واحدة: أن الظاهر من الأعمال لا يُفهم حقه إلا إذا خرج من قلبٍ حيّ بالتقوى.
﴿ذَٰلِكَ﴾ إشارة جامعة إلى ما سبق من تعظيم المناسك، وإقامة الشعائر، وإظهار العبودية لله في الحج وسائر القربات؛ وكأنها تقول: هذا كله ليس تفاصيل منفصلة، بل منظومة واحدة غايتها أن تُعرِّفك كيف تعبد الله حقًا.
﴿وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ﴾
وشعائر الله هي أعلام دينه الظاهرة: كالمناسك، والبيت، والمشاعر، والهدي، وكل ما جعله الله علامةً على طاعته وعبادته.
وتعظيمها ليس مجرد أداءٍ شكلي، بل هو أن تُعاملها القلوب بإجلالٍ يليق بها؛
أن تُستحسن في النفس، وتُستسمَن في العمل، وتُؤدّى بأكمل صورة، بلا تهاون ولا استخفاف.
فالمعظم لشعائر الله لا ينظر إليها كعادات، بل كآياتٍ عظيمة تقرّبه إلى الله عز وجل.
﴿فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ﴾ هنا ينكشف الأصل العظيم: فليست التقوى في المظهر، بل في القلب الذي يعظّم الله عز وجل.
فكل تعظيمٍ للشعائر هو في الحقيقة انعكاس لما امتلأ به القلب من تقوى وخشية ومهابة لله جل جلاله
وكل تقصيرٍ فيها علامة على ضعف ذلك الأصل في الداخل. وهذا مقياس عظيم ودقيق.
إن الشعائر ليست غاية في ذاتها، بل مرآة للقلب. فإن كان القلب حيًّا بالتقوى، عظّم كل ما عظّمه الله، وأحب العبادة وأقبل عليها مخلصا، فعاشها بدون استثقال بل بخفة ويسر واستعذب المجاهدة في سبيل ذلك، وإن ضعف القلب، تحولت الشعائر إلى صورٍ بلا روح واستثقلها القلب وتفلت!
وخلاصة هذا المعنى: لا تبحث عن التقوى في كلماتك بل ابحث عنها في طريقة تعظيمك لما عظّمه الله عز وجل، فذاك هو الدليل، وذاك بيان الصدق الحق.
ومن يعظم الله ويعظم كل ما أمر به الله تعالى يحب كل مقامات التعظيم لله وينصرها، وتلك حقيقة التقوى، ومن بخل في مقام تعظيم لله وشعائره أو ازدراه أو حقره، فهو الأبعد عن التقوى، والله يحب المتقين..!
ثم قال عز وجل: ﴿ لَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ثُمَّ مَحِلُّهَا إِلَى الْبَيْتِ الْعَتِيقِ﴾ (الحج: 33)
هذه الآية تأتي لتكشف جانبًا دقيقًا من رحمة الشريعة: أن القربان ليس مجرد إراقة دم، بل نظام عبادةٍ فيه منفعة، وتيسير، وتربية للقلب على العطاء قبل الفناء.
﴿لَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى﴾
أي: هذه الهدايا التي تُساق إلى بيت الله ليست محرومة من النفع قبل بلوغها محلها، بل فيها منافع حقيقية لأصحابها: من ركوب، وحمل، ولبن، وصوف، وغير ذلك مما لا يضرها.
وفي هذا بيان دقيق أن الشريعة لا تقطع الإنسان عن الانتفاع بما ساقه لله، بل تُبقي له نصيبًا من الرحمة والتيسير، حتى يبلغ غاية القربة.
فهي عبادة لا تُبنى على المشقة المجردة، بل على التوازن بين التقرب إلى الله والانتفاع بما أذن به الله.
﴿إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى﴾ أي: إلى وقتٍ محدد لا يُتجاوز؛ فإذا بلغت الهدي محلها، انتهى زمن الانتفاع بها، وبدأت لحظة الوفاء.
وفي هذا تربية على أن لكل عبادة حدودًا وأوقاتًا، وأن القربات لا تُؤدى بالهوى، بل بالاتباع والدقة فيما شرعه الله.
﴿ثُمَّ مَحِلُّهَا إِلَى الْبَيْتِ الْعَتِيقِ﴾ أي: ثم مكان ذبحها ونحرها هو الحرم، تعظيمًا لهذا البيت الذي أعتقه الله من تسلط الجبابرة، وجعله مقصدًا للعباد من كل فجٍّ عميق.
فكأن القربان يسير في رحلةٍ مقصودة، من منفعةٍ مباحة، إلى شعيرةٍ عظيمة، إلى بيتٍ عتيق هو مركز التوحيد في الأرض.
هذه الآية تُعلّم أن طريق القرب إلى الله ليس إلغاءً للحياة، بل تهذيبٌ لها؛ فتأخذ من الدنيا ما أباحه الله، وتسير به حتى يتحول إلى عبادة.
فما كان منفعةً في الطريق، يصبح طاعةً لله تعالى، وهكذا يتحول المباح إلى قربى، حين يؤدى بإخلاص لله وإيمانٍ وتعظيم.
وكأن الآيات تخاطب المؤمن فتقول: اجعل رحلتك كلها لا حجك فقط متجهة إلى البيت العتيق، بيت في الأرض يدلّك على ربّك الواحد الأحد في السماء.
تعلمنا هذه الآيات أن الحج ليس سفرًا إلى مكان، بل عودة إلى الأصل العظيم، إلى التوحيد، إلى الطهارة، إلى الصدق، إلى التعظيم، إلى قلبٍ يعرف الله، فيسير إليه، ولو كان بينه وبينه كل فجٍّ عميق. اللهم لا تحرمنا فضلك العظيم.
ثم يقول الله جل جلاله: ﴿ وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِّيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ ۗ فَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ فَلَهُ أَسْلِمُوا ۗ وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ﴾ ( الحج: 34)
وهذه الآيات ترسم ملامح “الأمة المؤمنة” في صورتها الحقيقية: توحيدٌ في العقيدة، وطمأنينة في القلب، واستقامة في العبادة، وبذلٌ في الخلق. وكأنها لوحة واحدة تتكامل أجزاؤها في معنى الإخبات لله عز وجل.
﴿وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا﴾ أي: لم تكن العبادة في الأمم متروكة بلا هداية، بل لكل أمة طريقٌ شرعه الله لها للتقرب إليه، في شعيرة الذبح وسائر المناسك.
وفي هذا إشارة إلى وحدة الأصل في الشرائع، حتى مع اختلاف في التفاصيل، يبقى هناك وحدة الغاية، وهي ذكر الله وتعظيمه وشكره على نعمه.
﴿لِّيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم﴾ فالغاية من النسك ليست الدماء في ذاتها، بل أن يتحول الرزق إلى ذكر، والنعمة إلى شكر، والقربان إلى عبودية خالصة.
فكل ما رزقهم الله من بهيمة الأنعام إنما يُساق ليُذكر اسم الله عليه، فيتحول المباح إلى عبادة، والغذاء إلى تقوى.
﴿فَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ فَلَهُ أَسْلِمُوا﴾
وهنا تُردّ القلوب إلى أصلها الأول: التوحيد.
فمع تعدد الشرائع وتنوع الأمم، يبقى الإله واحدًا، لا شريك له، ولا رب غيره.
فلا ينبغي أن تتوزع القلوب بين آلهة الهوى، بل أن تنقاد كلها لله وحده، استسلامًا ومحبةً وطاعة.
تتعدد الشرائع، لكن لا يتعدد المعبود. وتختلف المناسك، لكن لا يختلف المقصود.
وهنا يذوب التعصب للأشكال، ويبقى الإخلاص للواحد الأحد.
ولذلك يأتي النداء الحاسم: ﴿فَلَهُ أَسْلِمُوا﴾ أي: اطرح عنك منازعة النفس، وكفّ عن مجادلة الحكمة من الأحكام والأقدار، واستسلم، فالإسلام انقيادٌ وتسليم يريح القلب ويسكن هواجسه.
ثم يأتي همس البشارة العظيمة! ﴿وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ﴾
والمخبت هو الذي خضع قلبه لله حتى لان، وسكنت نفسه لذكره، وانكسر بين يديه تواضعًا له عز وجل، ولم يذل لغيره جل جلاله.
فالبشارة هنا ليست لأي أحد، بل لمن نزل قلبه في حضرة الله خاشعًا مطمئنًا، لا يرى لنفسه مقامًا أمام عظمة ربه.
ثم تأتي صفاتهم التي تشرح معنى الإخبات: ﴿ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَالصَّابِرِينَ عَلَىٰ مَا أَصَابَهُمْ وَالْمُقِيمِي الصَّلَاةِ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ﴾ ( الحج: 35)
﴿الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ﴾
أي: إذا ذُكر الله تحرك في القلب خوفٌ وتعظيم، لا خوف ييأس، بل خوف يوقظ ويصلح، فيمنع من المعصية ويقود إلى الطاعة. ورِقّةٌ تجعل القلب حيًّا، وأشد حبًّا لله تعالى.
﴿وَالصَّابِرِينَ عَلَىٰ مَا أَصَابَهُمْ﴾
فهم ثابتون عند البلاء، لا تزعزعهم الشدائد، بل يحملونها بقلوبٍ محتسبة، ترى وراء الألم أجرًا، ووراء الصبر رفعةً عند الله عز وجل. وهنا لفتة عظيمة، فالصبر على البلاء محك الإيمان، وليس كل خاشعٍ صادقًا، لكن الصادق من ثبت بصبر وتوكل ويقين عند امتحانات الصدق وملاحم الارتقاء، تماما كما خضع لله وخشع قلبه حين الذكر. وبينهما تلازم عجيب! فذاك مقام ذكر يُسعف الصادق لحظة الامتحان، وهذا مقام توثيق للصدق لمن صدق في خشوعه لحظة الذكر!ّ
ذاك مقام يتجلى فيه صدق الإيمان بوصف الخشوع، وهذا مقام يتجلى فيه صدق الإيمان بوصف الصبر، واجتماعهما – وما سيأتي من صفات- مقام عظيم رفيع! نسأل الله تعالى من فضله!
﴿وَالْمُقِيمِي الصَّلَاةِ﴾
ليست صلاةً تؤدى فحسب، بل تُقام، وإقامة الصلاة تعني استقامة في الأركان، وحضور في القلب، ودوام على الحق، حتى تصير الصلاة عمود حياتهم لا مجرد فعلٍ لتأدية مهمة بسرعة، بل اصطبار على أدائها بخشوع وإيفائها حقها من الإقامة. ولا شك أن هناك ارتباط بين الخشوع والصبر على البلاء والصلاة، فهذه عبادات تشد بعضها بعضا وتكمل فضائلها بفضائل بعض.
﴿وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ﴾
وهنا تكتمل الصورة: قلبٌ يخشى الله، ونفسٌ تصبر، وجسدٌ يقيم الصلاة، ويدٌ تعطي وتنفق في سبيل الله عز وجل.
وفي التعبير بـ”من” إشارة إلى التيسير: أن المطلوب ليس كل المال، بل جزء يسير منه، ومع ذلك هو رفعة عظيمة عند الله عز وجل.
والمتأمل في هذه الصفات يجد أنها ليست بصفات متفرقة، بل بناءٌ واحد يشد بعضه بعضا: توحيدٌ في الأصل، وخشية في القلب، وصبرٌ في البلاء، وصلاةٌ في الجوارح وإنفاقٌ في اليد.
فمن اجتمعت فيه هذه المعاني، كان من “المخبتين” الذين بُشّروا بخيري الدنيا والآخرة.
ثم يقول الله عز وجل: ﴿ وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُم مِّن شَعَائِرِ اللَّهِ لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ ۖ فَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا صَوَافَّ ۖ فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْقَانِعَ وَالْمُعْتَرَّ ۚ كَذَٰلِكَ سَخَّرْنَاهَا لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾ ( الحج: 36)
تأتي بعد ذلك هذه الآيات لترسم مشهد القربان في أسمى صوره: عبادةٌ تتحرك بين الأرض والسماء، تبدأ بالتسخير، وتنتهي بالتقوى، وبينهما شكرٌ وتعظيمٌ وإحسان.
﴿وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُم مِّن شَعَائِرِ اللَّهِ﴾
أي: هذه الإبل التي تُساق إلى بيت الله ليست مجرد أموال تُنفق، بل صارت شعيرةً من شعائر الدين، علامةً ظاهرة على تعظيم الله والتقرب إليه.
وفي هذا رفعٌ لمفهوم العبادة: فحتى ما كان يُعدّ مالًا ومنفعة دنيوية، يتحول إذا أُضيف إلى الطاعة إلى “شعيرة” لها قداسة ومعنى.
وليست الأنعام مجرد ذبائح بل رموز خضوع. تُقاد إلى النحر ساكنة، وكأنها تعلّمك كيف تُسلم نفسك لله جل جلاله.
﴿لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ﴾ وفيها خيرٌ متعدّد: خير في الأجر عند الله، وخير في الأكل والانتفاع، وخير في الصدقة والإطعام.
فليست عبادةً تُفقر صاحبها، بل عبادةٌ تُزكّيه وتُبارك ما بين يديه، وتجعله يرى الخير في العطاء والإنفاق لا في البخل والإمساك.
﴿فَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا صَوَافَّ﴾
أي: اذكروا الله عند ذبحها، وهي قائمةٌ مصطفّة على هيئتها المعلومة، خاضعةً لأمر الله في صورةٍ مهيبة تُشعر بعظمة النسك.
والمشهد هنا ليس ذبحًا مجردًا، بل ذكرٌ لله يعلو فوق صورة القربان، فيتحول العمل إلى عبادةٍ كاملة الحضور.
وليست لحظة الذبح إنهاء حياة بل هي في حقيقتها إعلان حياة القلب: “باسم الله”.
فكل شيء يبدأ بالله، وينتهي إليه.
﴿فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا﴾
أي: إذا سقطت على الأرض بعد النحر، واستقر أمرها، انتهت مرحلة التعبد بالذبح، وبدأت مرحلة الانتفاع المشروع.
﴿فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْقَانِعَ وَالْمُعْتَرَّ﴾
وفي هذا اجتماع المعنيين: حقّ العبد في أن ينتفع بما قرّب به إلى الله، وحقّ الفقير في أن ينال نصيبه من هذا الخير.
والقانع: المتعفف الذي لا يسأل، والمعتر: الذي يتعرض للسؤال لحاجته.
فلم تُترك فئة إلا شملها العطاء، حتى تكون الشعيرة باب رحمةٍ للناس لا مجرد عملٍ تعبدي فردي.
وهكذا يتحول الدم إلى رحمة، والذبح إلى عطاء. فالدين لا يقف عند أداء العبادة، بل يمتد إلى الإحسان للخلق أيضا.
﴿كَذَٰلِكَ سَخَّرْنَاهَا لَكُمْ﴾
أي: هذا كله لم يكن بقدرتكم ولا بحيلتكم، بل بتسخير الله الذي ذلّل هذه الأنعام وجعلها تنقاد لما أراده منكم. فالقوة ليست فيكم، بل في فضل الله الذي هيّأ لكم طريق القرب إليه.
وهذا المعنى يجب أن يبقى حاضرًا في ذاكرة المؤمن، راسخًا في قلبه لما له من أثر عظيم في تحقيق الخشوع والإنابة والاستقامة والتقوى.
﴿لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾
وهنا تتضح الغاية: أن يتحول عطاء النعمة إلى عبادة شكر، والتسخير من الله تعالى إلى عبادة خالصة له سبحانه، والقدرة في مقامها إلى خضوع لله عز وجل. فالشكر هو أن ترى الله في كل ما سخّره لك، فتقابله بالطاعة والمحبة. وعبادة الشكر لها موجبات وفضائل لا تعد ولا تحصى، فطوبى للشاكرين وإن كانوا قليل!
ثم يقول تعالى: ﴿ لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَٰكِن يَنَالُهُ التَّقْوَىٰ مِنكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ ۗ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ﴾ ( الحج: 37)
وهنا يُرفع اللبس الذي قد يحصل للإنسان وهو يشاهد شعيرة الذبح، فليس المقصود من هذا الذبح المادة، بل المقصود منه القلب. فالدماء لا تصعد إلى الله، ولا اللحوم تبلغ رضاه، إنما الذي يصعد هو “التقوى”، هو الإخلاص، والنية، وتعظيم الله في القلب عند أداء النسك.
وكم من عملٍ عظيم في الظاهر فارغ في الميزان! وكم من عملٍ صغير في أعين الناس، امتلأ بالإخلاص فكان لصاحبه نجاة ورفعة! وتعهد الإخلاص حياة!
﴿كَذَٰلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ﴾ أي: هذا التسخير ليس مجرد رحمة، بل هو دعوة إلى التكبير: أن يُعظَّم الله في القلوب كما عُظّمت نعمه في الواقع.
فكل نعمة تُقابلها كلمة: الله أكبر. أي هو أعظم من كل ما سخّره، وأعظم من كل ما أنعم به.
وكل شعيرة تنتهي إلى معنى واحد: أن ترى الله أكبر، أكبر من نفسك، وأكبر من شهواتك، وأكبر من كل ما يشغلك عنه. الله أكبر من كل شيء! ومعاني “الله أكبر” لا يسعها بيان، فالحمد لله على نعمة العبودية لله، والله أكبر!
ثم الختام الجميل: ﴿وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ﴾
وهم الذين تجاوزوا ظاهر العبادة إلى روحها: أخلصوا لله في النسك، وأحسنوا إلى خلقه في العطاء، فصاروا في عبادةٍ متصلة: بين إخلاص الدين لله تعالى والإحسان لعباده.
أولئك الذين لم يكتفوا بصلاح أنفسهم، بل فاض خيرهم على غيرهم.
وكأن هذه الآيات تقودنا لمعنى جليل: أن العبادة ليست حركة جسد، بل رحلة قلبٍ من النعمة إلى المنعِم عز وجل.
ولا يفوتنا في مقام مناسك الحج، أن نرى ذلك الربط المهيب بين المعاني، حين تنتقل آيات سورة الحج من الشعيرة إلى بيان الصدق!
حيث يقول الله عز وجل بعد كل ما سبق: ﴿ ۞ إِنَّ اللَّهَ يُدَافِعُ عَنِ الَّذِينَ آمَنُوا ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ خَوَّانٍ كَفُورٍ﴾ (الحج: 38)
فهذه الآيات تنتقل بنا من سكينة الشعيرة إلى ميدان الابتلاء من ذبح النفس لله، إلى ثباتها حين تُزاحمها قوى الظلم. وهنا يظهر: هل ما في القلب حقيقةٌ أم مجرد حال ادعاء؟
هنا انتقال من مشهد استجابة لأمر الله في أداء شعيرة، إلى مشهد التمكين واختبار العباد بعد النصر. من مشهد يصف موجبات وفضائل تعظيم الله في مقامات العبادة، إلى وعدٍ بحماية المؤمنين، وسنّةٍ لا تتخلف: أن الله يدفع، وينصر، ثم يمكّن، فيُظهر من يثبت على العهد مهما كان ضعيفًا. وما أحوجنا لهذه المعاني في هذا الزمان.
﴿ إِنَّ اللَّهَ يُدَافِعُ عَنِ الَّذِينَ آمَنُوا ﴾
هذه الآية تفتح باب الطمأنينة على مصراعيه: فالله لا يترك أولياءه، بل يتولى عنهم الدفع قبل أن يدفعوا، ويحوطهم بعنايته قبل أن ينهضوا بأسباب القوة. يدفع عنهم شرّ الأعداء، وكيد الشياطين، وفتن النفس، وثقل البلاء. وكل مؤمن له من هذه المدافعة بقدر إيمانه: فكلما قوي الإيمان، اشتدت الحماية، واتسعت الرعاية.
﴿ إِنَّ اللَّهَ يُدَافِعُ عَنِ الَّذِينَ آمَنُوا ﴾ ليست مجرد وعد أو وصف، بل طمأنينة وسكينة، تُسكب في القلب قبل أن يقع الخطر وما يخشاه الناس. والله لا يقول: “سأدافع” بل: “يُدافع” جل جلاله. أي أنها معركةٌ قائمة، ولكن الله ربك قائم بها عنك.
فكم من شرٍّ لم تره، لأن الله صرفه وكم من أذى كان يمكن أن يكسر ظهرك، فخفّفه الله عنك. لكن السرّ هنا: “عن الذين آمنوا” فبقدر إيمانك تكون مدافعة الله عنك.
لكن في المقابل، يأتي الميزان الإلهي الدقيق: ﴿ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ خَوَّانٍ كَفُورٍ ﴾
فالحماية ليست لكل أحد، بل لأهل الأمانة والصدق. أما من خان ما استُرعي عليه من دين أو خلق أو عهد، وكفر نعم الله جحودًا أو إعراضًا، فقد انقطع عن موضع المحبة، وإن بقي في ظاهر النعمة. فالله يدفع عن المؤمنين، ولا يحب الخيانة ولا الكفران.
يقول الله عز وجل: ﴿ أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا ۚ وَإِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ﴾ (الحج: 39).
ينتقل السياق انتقالة عظيمة من الوعد بالحفظ إلى الإذن بالابتلاء والجهاد: ﴿ أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا ﴾ فتتبدل المرحلة: من صبرٍ على الأذى، إلى إذنٍ بالردّ على الظلم. ولم يكن القتال ابتداءً، بل كان إذنًا بعد طول أذى، حين أُخرجوا من ديارهم، وضُيّق عليهم في دينهم، فكان الإذن لحماية الحق لا لطلب الدنيا، ولنصرة المظلوم لا لإشعال الفساد في الأرض.
ولنتأمل كيف كان الصبر للعباد، عبادة بأمر الله تعالى، فلما تغيّرت الحال، صار الدفع عبادة. فالدين ليس جمودًا، بل حكمةٌ تسير مع أمر الله عز وجل، والأصل والواجب الاستجابة لأمر الله تعالى حيث أمر.
﴿ وَإِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ ﴾
عبارة قصيرة لكنها تهدم كل شعور بالعجز: فالقدرة المطلقة مع المؤمنين، لكن النصر ليس مجرد قوة، بل وعدٌ مرتبط بالإيمان والصبر والصدق.
قال عز وجل: ﴿ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيَارِهِم بِغَيْرِ حَقٍّ إِلَّا أَن يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ ۗ وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا ۗ وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ﴾ ( الحج: 40).
تتوسع الصورة في هذه الآيات لتصف حال البلاء: ﴿ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيَارِهِم بِغَيْرِ حَقٍّ إِلَّا أَن يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ ﴾ ولتتجلى عظمة الثبات: فلم يُؤذَوا لذنب دنيوي، بل لأنهم قالوا كلمة التوحيد. فصار الدين نفسه سبب الإخراج، وصار التوحيد عنوان الابتلاء.
وأي ذنبٍ أعظم من أن يُطرد إنسان لأنه قال: “ربي الله”؟ إنها ضريبة التوحيد.
أن يكون ولاؤك لله، فيغضب منك من لا يحتمل أن تُفلت من عبوديته.
ومع ذلك، تأتي سنّة كبرى في الكون: ﴿ وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ﴾
فالآية تفتح أفقًا أوسع، فلولا هذا الدفع لعمّ الخراب، وساد الباطل، وسُحقت كل معالم العبادة. فلا تحفظها إلا سنّة الدفع.
وهنا تتجلى حكمة عظيمة: أن الله يقيم توازنًا في الأرض ولو تُرك الشر بلا من يردّه، لفسدت الحياة كلها. فالحياة ليست فوضى، بل تدافع. ولولا هذا التدافع لانهارت أماكن العبادة جميعها: صوامع، وبيع، وصلوات، ومساجد. فالمعركة هنا ليست على أرض فقط، بل على بقاء معنى العبادة في الأرض.
ثم يأتي الوعد الذي لا يتخلف: ﴿ وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ ﴾
لكن هذا النصر ليس شعارًا يُردد بلا دراية وعمل بموجباته، بل طريق له قواعده: أن تنصر الله في نفسك، وفي عبادتك له، وفي دينه عز وجل، وفي ترك المعصية، وفي إقامة الحق. فينصرك الله جل جلاله نصرا مؤزرا.
فالنصر ثمرة الالتزامٌ بمنهج الإسلام العظيم، والقيام بحقه. ولهذا جاء التعقيب: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ﴾ فلا تظن أن النصر يحتاجك، بل أنت الذي تحتاج أن تكون في صفّه.
ثم يختم السياق بالوصف الدقيق، لتُكشف الحقيقة التي يخطئ فيها كثيرون: ما معنى أن ينصرك الله؟ هل هو تمكين فقط؟ والجواب في نص الآية الجليلة: ﴿ الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ ﴾
وهنا الامتحان الحقيقي: في حال التمكين وليس الضعف. فكم من قوم صبروا وهم ضعفاء، فلما مكنهم الله تغيّروا! لذلك جعل الله علامة الصدق بعد النصر: الصلاة، والزكاة، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر.
فمن ثبت على العبودية حين قويت يده، فهو الصادق حقًا. وليس التمكين أن تملك، بل ماذا تفعل حين تملك؟
﴿أَقَامُوا الصَّلَاةَ﴾ فأول ما يُقام: تعظيم العلاقة مع الل. عز وجل، ﴿وَآتَوُا الزَّكَاةَ﴾ ثم يُقام العدل في المال وإيتاء حقوق الناس، ﴿وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ﴾ ثم يُقام ميزان المجتمع لحفظه على الاستقامة وإيفائه لوصف الخيرية بعبودية خالصة لله تعالى. فمن طلب التمكين لهوى نفسه خسر. ومن أُعطي التمكين فأقام دين الله تعالى فيه، فاز!
وهكذا يرسم القرآن طريق الأمة بين مرحلتين: مرحلة يُدافع الله فيها عن المؤمنين وهم ضعفاء ثم مرحلة يُمكّنهم فيها ليُختبر صدقهم بعد القوة.
فالدين ليس فقط صبرًا في الشدة، بل أمانة في التمكين. وليس فقط دعاءً للنصر، بل ثباتًا بعد النصر.
فالسعيد من كان عبدًا لله في كل حال حين يُدافع عنه، وحين يُبتلى، وحين يُمكَّن.
ثم الخاتمة التي تردّ كل شيء إلى أصله: ﴿وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ﴾
قد ترى الباطل منتفشًا وقد ترى الحق ضعيفًا لكن النهاية ليست لما تراه الآن، بل لما قضاه الله في الأزل. والعاقبة دائمًا للتقوى.
وهذه الآيات تعلّمك أن طريق الإيمان ليس عزلةً عن الصراع، بل عبورٌ فيه بثبات ويقين، فالله يدافع عنك ويأذن لك أن تدافع عن الحق ويمتحنك إذا مُكّنت فإن ثبتّ:
كنت من أهل الوعد الذين نصروا الله فنصرهم.
كان هذا ما تيسر من معاني يبثها القلب على أبواب موسم خير عظيم.
نحن على أبواب العشر من ذي الحجة، حيث تتنزل الرحمات، وتُفتح أبواب القرب، ويُنادَى على القلوب لفرصة العمر، فلنقبل بإخلاص وخشية ومحبة ورجاء، قبل أن نخسر الفرص، وقد لا تعود! لنرتقي بها الآن، فإن لتعظيم مواسم القرب من الله تعالى موجبات وفضائل هي ما يُسعف المؤمن والمؤمنة في مسيرتهم لله تعالى. والله عز وجل ينظر لقلوبنا وأعمالنا، فماذا نقدم لأنفسنا وكيف نقدمه لله ربنا؟!
هي أيامٌ قليلة في العدد، لكنها عظيمة في الميزان، مضاعفة في الأجر، من أدركها بصدقٍ في العمل وصدق في الإقبال، فقد أدرك خيرًا لا يُعوَّض وارتقى مرتبة هو الأحوج لها، ومن غفل عنها فقد فاته موسمٌ لا يُدرَك مثله إلا بعفو الله وفضله!
فلا تجعلها تمرّ مرور العابرين، ولا تؤخر عمل اليوم إلى غد، فإن العمر لا يُؤمَن، والمواسم لا تُعاد، والموفق من عرف قدر النفحات قبل أن تُطوى صحائفها.
بضاعتنا مزجاة وذنوبنا تثقل الصفحات، بين موسم فضل وآخر، نحن بحاجة ماسة للاستدراك، فلتكن هذه الأيام للتطهير والقرب من الله تعالى أكثر .. (وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى).
اللهم لا تجعلنا من المحرومين، ولا من الغافلين، ولا من الذين مرّت عليهم مواسم رحمتك وهم في لهوٍ وانشغال. اللهم خُذ بأيدينا إليك أخذ الكرام عليك، ووفّقنا لاغتنام هذه الأيام، واجعلنا فيها من المقبولين الفائزين، الذين رضيت عنهم فما سخطت عليهم بعده أبدًا.
اللهم صلِّ وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد، الذي دلّ الأمة على مواسم الخير، وفتح لها أبواب القرب، وعلى آله وصحبه أجمعين، ومَن تبعهم بإحسانٍ إلى يوم الدين، وارضَ اللهم عنهم، وعنَّا معهم برحمتك يا أرحم الراحمين.
اللهم أعز الإسلام والمسلمين، وأذل الشرك والمشركين، واحفظ بلاد المسلمين من الفتن ما ظهر منها وما بطن، وردّهم إليك ردًا جميلًا، واكفهم شر أنفسهم وشر أعدائهم.
﴿ رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً ۚ إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ ﴾
اذكروا الله العظيم يذكركم، واشكروه على نعمه يزدكم، ولذكر الله أكبر، والله يعلم ما تصنعون.
الله أكبر كبيرًا، والحمد لله كثيرًا، وسبحان الله بكرةً وأصيلًا.
بالاشتراك في النشرة البريدية يصلك جديد الموقع بشكل أسبوعي، حيث يتم نشر مقالات في جانب تربية النفس والأسرة وقضايا الأمة والمرأة والتاريخ والدراسات والترجمات ومراجعات الكتب المفيدة، فضلا عن عدد من الاستشارات في كافة المواضيع والقضايا التي تهم المسلمين.
